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PAZ MUNDIAL

PAZ MUNDIAL
TODO O PLANETA NECESSITA DA PURA PAZ

C O N V I T E

Convido você querido(a) navegador(a) a visitar um outro altar virtual,

porém encantado, cheio de paz e luz, ao sair que um querubim o(a) acompanhe.

ORAÇÕES & INVOCAÇÕES da CEIÇA

http://oracoeseinvocacoescelestiais.blogspot.com

E se tiver apreciação pela Cultura Cigana, siga o link abaixo:


http://ceicaciganinha.blogspot.com

Com os braços abertos te espero para abraçar teu coração.

Desde já aguardo teu regresso a ambos, seja bem-vindo e fique muito a vontade.

Obrigada.
NAMASTÊ!
C E I Ç A

SEREIA

DANÇA DO VENTRE

ELEVAÇÃO ILUMINADA

ELEVAÇÃO ILUMINADA

MAPA de VISITAS

Passe o mouse no Flash para saber na íntegra de onde é o visitante no momento. Apesar de várias marcações terem desaparecido desde a data que inseri o devido mapa (20/maio/10). Todos sabemos que nada funciona 100%, mas p/mim até o momento este é o mais eficiente. Seja bem-vindo(a) - obrigada pela presença no meu Altar Virtual. Volte sempre. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . OBS.: A cada dia que passa somem + e + marcações de visitas, fui obrigada a lembrar-me do site Netlog agora, rsrsrs (20.06.10). Mas o que é isto ??? o mapa está ficando vazio, como pode ??? Não se pode elogiar. (23.06.10) Cruuuuzes !!! De 29 marcações p/os United States só restam 02, e outras mais se perderam. rsrsrs (30.06.10) OBS.: Pelo que já pude observar, "nenhum mapa é 100%" (uma pena).

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quarta-feira, 30 de junho de 2010

157 - SANTOS do MES de JULHO

SANTOS do MÊS

SANTOS do MÊS de JULHO

:: Dia 1 de julho- Santa Ester, São Domiciano, São Júlio e São Araão.
:: Dia 2 de julho – Visitação da Virgem Maria, Santa Márcia, São Félix de Campanha, São Oto e São Bernardino Realino.
:: Dia 3 de julho – Santo Anatólio, Santo Raimundo do Gayrard, São Heliodoro, São Irineu e São Tomé.
:: Dia 4 de julho – São Ageu e Oseías e Santa Isabel.
:: Dia 5 de julho – São Antônio Maria Zaccaria, Santa Filomena e São Zoé.
:: Dia 6 de julho – Santa Maria Goretti, São Rômulo e São Isaís.
:: Dia 7 de julho – São Bento XI, São Apolônio, São Cláudio e São Odo.
:: Dia 8 de julho – N.Sra. das Graças, São Eugênio III, São Adriano III, São Gregório Grassi e Santa Priscila.
:: Dia 9 de julho – Santa Anatólia, São Audácio, Santa Verônica Giuliani e São Adriano Fortescue.
:: Dia 10 de julho – São Maurício, São Silvano e São Pedro Vincioli.
:: Dia 11 de julho – São Pio I, São Cipriano, São Bento e São Leôncio II.
:: Dia 12 de julho – São João Gualberto, São João Jones, São João Wal e Santa Marciana.
:: Dia 13 de julho – Santa Beata Angelina de Marsciano, São Henrique II e São Joel São Anacleto.
:: Dia 14 de julho – São Camillo de Léllis, São Humberto de Romanos e São Marcelino.
:: Dia 15 de julho – Santa Boaventura, São Pompílio Maria Pinotti e São Donaldo.
:: Dia 16 de julho – N.Sra. do Carmo, Santa Maria Madalena Postel, São Fausto e São Vitalino.
:: Dia 17 de julho – São Beato Inácio de Azevedo e seus companheiros, São Aleixo e Santa Marcelina.
:: Dia 18 de julho – São Bruno, São Materno, Santa Marina da Galícia e São Frederico.
:: Dia 19 de julho – São Arsênio, São Adolfo, Santa Áurea e São Pedro Crisci de Foligno.
:: Dia 20 de julho – São Gerônimo Emiliano, São Aurélio, Santa Paula, Santa Severa e São Elias.
::Dia 21 de julho – São Daniel, São Praxedes, São Alexandre e Santa Júlia.
:: Dia 22 de julho
- São Lourenço de Brindisi, Santa Maria Madalena, São Cirilo e São Teófilo.:: Dia 23 de julho – São João Cassiano, Santa Rômula, São Apolinário e Santa Brígida da Suécia.
:: Dia 24 de julho – Santa Luísa de Sabóia, Santa Cristina e São Vítor.
:: Dia 25 de julho – São Cristóvão, Santa Valentina e São Tiago.
:: Dia 26 de julho – São Joaquim e Santa Ana e Santo Olímpo.
:: Dia 27 de julho – São Pantaleão, Santo Aurélio, Santa Maria Madalena Martinengo, São Celestino I e São Sérgio.
:: Dia 28 de julho – São Vítor I, São Inocêncio I, São Acácio, São Nazário e São Celso.
:: Dia 29 de julho – Santa Marta, Santa Beatriz e São Olavo.
:: Dia 30 de julho – São Pedro Crisólogo, Santa Julita e Santa Donatila.
:: Dia 31 de julho – São Fábio, São Germano, São Bispo de Auxerre e São Inácio de Loyola.

FONTE:
http://jesusfontedevida.wordpress.com/

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NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga eTerapeuta Holística

domingo, 27 de junho de 2010

156 - ORÁCULO ÁRABE: "CAFEOMANCIA"




CAFEOMANCIA: Leitura da Borra do Café


A CAFEOMANCIA é uma prática usada para adivinhar o futuro através da leitura da borra de café que aparece na parede e fundo de uma xícara, depois de bebê-lo.


Muito difundida nos países árabes, tornando-se uma de suas mais ricas tradições, principalmente no Irã, na Turquia e no Sul da Rússia, onde era praticada pelas cortes dos grandes czares. Posteriormente, foi introduzida na Europa, no século XVIII, sendo a França o primeiro país a adotá-la. Mais tarde, foi a vez da Itália, na cidade de Veneza, partindo para o resto do mundo.

Atualmente a prática da CAFEOMANCIA é muito utilizada na Turquia e nos países do norte da África, que conservam essa prática há vários séculos, passando-a de geração a geração.

Para uma boa interpretação é necessário observar o aspecto geral da borra sobre a borda, quanto mais espessa (grossa) ficar, significa que o consulente está bloqueando a energia.

Faça uma meditação depois faça outra borra.

Quando sair muito “fraco” os traços ou com várias ramificações significa que o consulente precisa focar melhor seus objetivos, muitas ramificações significa excesso mental, estresse.

Observe sempre os desenhos que acompanham o conjunto. Por exemplo: Cachorro significa Fidelidade ou representa amigo, mas outro desenho próximo a ele pode modificar as condições, por exemplo, estiver uma serpente perto dele, ou uma cruz.


Traços fortes e bem definidos significa que o consulente está seguro no momento e que está seguro em relação aos seus objetivos.


Observe a xícara de um modo geral e tente perceber que elemento está. Note se a xícara está pesada ou leve, se o conjunto dos desenhos tem movimento, água, ar ou terra, você poderá desta maneira complementar os significados dos desenhos.


A CAFEOMANCIA é um excelente oráculo para desenvolver a intuição facilitando a comunicação espiritual. É um excelente exercício para desenvolver sua percepção espiritual a medida que se tenta desvendar os significados dos símbolos.


É importante preparar o ambiente, acenda um incenso. Não é aconselhável fazer a borra de café quando está angustiado ou muito ansioso. Faça quando estiver tranqüilo, assim não influencia nos significados. Isso porque os elementais acabam brincando com você, e os desenhos podem sair de forma estranha. Respeite o oráculo


Se por acaso xícara mostrar apenas uma visão indistinta,confusa visualmente, considere o momento como disperso (Mental), o ambiente ou a pessoa estão carregados. Concentre-se e faça outra leitura. Caso não obtiver respostas melhor deixar para o outro dia.

O café é excelente para atrair a prosperidade e atua como elemento de limpeza em rituais. Incensos de café atraem a prosperidade e limpa o ambiente, além disso pode ser utilizado em magias para os relacionamentos.


SÍMBOLOS:


ANIMAIS: Representa o comportamento – exemplo:
Macaco – pessoa curiosa, brincalhona e esperta ;
Cachorro – pessoa fiel, carinhosa e companheira.


OBJETOS: Tipo de acontecimentos – Exemplo:
Faca, cortes na vida pessoal;
Taça, grandes comemorações.


SÍMBOLOS: Denota sorte ou azar – Exemplo:
Estrela - grande sorte;
Cruz: momentos importantes e decisivos;
Lua – mudanças;
Sol - realização



DEUSES/DEUSAS- Sinaliza as proteções espirituais ligadas ao consulente.


ÁGUIA - Desejos fortes, excelente concentração mental. Significa também a necessidade de ampliar conhecimento. Sinal de grande proteção espiritual.

ANJOS: Proteção e assistência espiritual para a realização de seus desejos.

ANCORA – Sinal de sucesso e segurança nos negócios ou amor.

ALIANÇA/ANEL – Símbolo de união e eternidade, casamento ou noivado.

AMPULHETA – Avisa para não perder tempo com detalhes e seguir em frente com objetivos. Os acontecimentos dependem do fator Tempo.

ARANHA – Cuidado com pessoas próximas. Confusão, período de dificuldade de concentração.

ARBUSTO – Dinheiro inesperado, quanto maior o arbusto, mais dinheiro.

ARCO: Significa passar de uma condição para outra. Mudanças na maneira de pensar e agir.

ÁRVORE: Realizações a caminho, prosperidade e saúde. Fase de reconhecimento e bons amigos.

AVIÃO – Viagens. Também pode significar desejo de escapar da rotina e responsabilidades.

BARCO – Viagens a vista. Romantismo, também significa necessidade de isolamento.

BARRIL – Tempo de celebrações em família.

BIGORNA - Muito trabalho para alcançar seus ideais.

BOTA: Denota a presença de um homem, que se interessa pelo consulente. Pode representar o marido ou namorado.

BRUXAS- Proteção espiritual. Limpeza energética contra energias negativas. Seus desejos podem se realizar magicamente.

BEIJA-FLOR: Grandes emoções a caminho. Um novo Amor. Prazeres sociais.

BOCA: Cuidado com o que fala. Tente expressar seus sentimentos com maior clareza.

BORBOLETA- Alegrias causadas por pequenas mudanças. Amores, flertes. Alegria nos relacionamentos.

BOI – Período de muito trabalho, com compensações após sacrifício.

CAIXÃO: Morte/ Mudanças.

CACHIMBO – Ligado a energia masculina. Sensualidade. Alguém que pensa no consulente. Tempo de para pensar e ouvir.

CANGURU: Ligação forte com a família.

CAMA – Desejo subconsciente de repouso e silencio; os sonhos podem ser o seu meio de fugir das preocupações.

CARROS – Mudança apara melhor.

CÃO: Amigos fiéis – ajuda inesperada. Fidelidade.

CASA: União à vista. Novidades no lar ou no trabalho.

CASTELO – Uma Herança inesperada; algo muito importante acontecerá.

CARTAS – Se forem bem definidas, boas notícias, se mal formadas más notícias; pontos próximos, dinheiro; perto de coração, noticias sobre o lado sentimental.

CARTOLA- Ligada ao intelecto. Idéias uso da inteligência. Pode representar pessoa muito importante, que ajudará o consulente.

CAVALO: Símbolo de virilidade masculina. Pode representar Homem, mudanças ou viagens.

CESTO: Quando aparece com flores ou frutas significa prosperidade e fertilidade; se estiver vazia reduza os gastos.

CHALEIRA – Procure harmonizar as relações familiares; uma chaleira fumegante indica dificuldades e nervosismo.

CHAPÉU: Encontro com um homem.Um homem que pensa muito na consulente. Avisos importantes. O Chapéu representa o intelecto.

CHAVE: Soluções rápidas, sucesso, aquisições materiais.

CÍRCULOS: Reorganize seus objetivos sentimentais. Dinheiro à vista.

COBRA: Doenças, Traição, Nervosismo, Negatividade.

COGUMELO: Indica ilusão, desejos infundados. Cuidado com o que sente e pensa.

COROA: Vitória. Proteção espiritual. Desejos serão realizados. Méritos e reconhecimento publico.

CORAÇÃO: Novo relacionamento. Amor na vida do consulente, alegrias familiares.

CORAÇÃO PARTIDO: Tristeza. Fim de relacionamento.

CORAÇÃO ALADO – Grande Paixão.

CORUJA: Significa avisos, intuição. Pode alertar sobre doença ou morte.

CRUZ: Seja solidário com as pessoas. Período requer paciência, as realizações dos desejos. Significa sacrifício, antes da vitória.

CRIANÇAS: Alegria, suavidade. Liberdade.

DADOS: Sorte. Dinheiro Inesperado.

DAMA ANTIGA: Sensualidade. Sexualidade.

DRAGÃO: Energia, disposição. Vencerá qualquer situação. Também significa uma Grande Paixão. Sexualidade em alta.

EDIFÍCIO – A ambição trazendo mudanças de comportamentos.

FACAS: Intrigas, Brigas, problemas com papéis. Cuidado.

ELEFANTE: Símbolo de iluminação. Representa família. Grande sorte, saúde e boas amizades.

ESPADA: Poder espiritual, vitória financeiras e com a justiça. Também pode significar desentendimento e rupturas.

ESTRADA/RUA : Novos caminhos. Novidades, Surpresas.

ESTRELA: Sucesso está em seu ponto culminante. Proteção e sorte.

ESTRELA CADENTE: De atenção a assuntos pendentes. Soluções rápidas.

FACA – Símbolo desfavorável, cuidado com a saúde, não faça negócios sem orientação. Vulnerável a desentendimento familiares e amorosos.

FERRADURA: Sorte favorecida, bons negócios, dinheiro inesperado.

FLECHA: Persista em seus objetivos iniciais. Força de Vontade, Ação e Disposição.

FLORES: Comemorações – Alegrias – novo relacionamento. Casamento ou Noivado.

FOICE/MACHADO: Inimigos no trabalho.

FRUTA – símbolo afortunado.

GALINHA: FofocaS. Não ligue para mesquinharias.

GATO: Símbolo do misticismo e dos mistérios ocultos. Cuidado com pessoas próximas. Use a intuição.

GNOMOS: Não leve a vida tão a sério. Brinque, relaxe um pouco.

GOLFINHOS: Amor correspondido. Romance.

ÍNDIO – Proteção espiritual, pode estar relacionado com a cura em algum setor de sua vida. Limpeza espiritual.

INICIAIS – Refere-se a pessoas que conhece ou conhecerá.

LÂMPADA/LAMPARINAS – Significa iluminação. Grandes idéias que consulente pode ter para resolver questões.

LAÇO/CORDA: Bons negócios à vista.

LEÃO: Fortaleza, Independência. Poder e Fama.

LEQUE – Sociabilidade e sensualidade em alta.

LETRAS: Mensagens, recados, cartas em breve.

LÍRIOS: Paz de espírito. Período de tranqüilidade.

LUA: Valorize o que tem. Siga sua intuição. Conecção espiritual, fase de grande força espiritual. Sorte. Símbolo Indicador de honrarias. Indica viagens ou mudanças.

MÃO: Calúnias ou brigas iminentes, também pode significar que alguém lhe pedira auxilio.

MACHADO: Dificuldades evite discussões

MACACO: Brincadeiras. Cuidado com elogios falsos.

MARGARIDA – Amor e Felicidade à frente.

MARTELO: Símbolo de perseverança, força. Conclusão.

MÁSCARAS – Um aviso para guardar seus pensamento e sentimentos íntimos. Guarde segredo.

MONTES: Reformule seus objetivos – período de dificuldade.

MORCEGO – Fase em que deve seguir sua intuição.

NÚMEROS: Refere-se a dias/semanas ou meses, pode ter uma relação com um grande acontecimento. Muitos números indica dinheiro. De qualquer maneira é um símbolo de grande sorte.

NUVENS: Seja Prático. Não sonho demais. Dificuldade de concentração e dúvidas.

OLHO: Proteção espiritual. Você está sendo observado.

OVOS: Chegada de um bebê. Também refere-se a boas notícias.

PÁ – Trabalho penoso com recompensas materiais.

PÁSSARO/AVE: Alegrias, comunicação. Romance. Leveza de espírito,

PATO: Alegrias com amigos e familiares. Felicidade.

PAVÃO: Hora de exercer a independência. Cuidado com a vaidade.

PEIXE: Medite para elevar-se espiritualmente. Período de muita prosperidade, dinheiro a vista.

PENTE: Surpresas que o favorecerão. Alegrias e felicidade duradoura.

PÉS: Sucesso através dos esforços. Pode significar arrependimento.

PINHEIRO: Saúde.

PIRÂMIDE: Muita sorte. Grande potencial de espiritualidade.

POMBA: Confirmações que chegarão em breve. Resoluções para dúvidas. Grande Paz.

PONTE: Passagem de um estágio para outro, tanto físico como também no sentido espiritual. Pode também significar iniciação. O Consulente livrando-se de lembranças do passado.

PUNHAL: Perdas, cuidado com assinaturas de documentos.

QUADRADO: Bom momento nos negócios.

RAIOS: Seja mais enérgico, consigo mesmo.

RAPOSA: Um bom sinal para silenciar. Observe. Você pode estar sendo vigiado.

Cuidado seja cauteloso. Também significa esperteza, inteligência. Alguém se aproxima. Falsidade nos relacionamentos.

REVÓLVER: Cuidado esteja alerta, sinal de imprevistos, acidentes domésticos.

ROSTO DE MULHER: Amiga ou parente, pensando em você.

ROSTO DE HOMEM: Amigo ou parente, pensando em você.

SAPO: Significa limpeza energética. Cura. Também está relacionado com sociabilidade e sorte nos negócios.

SAPATO DE MULHER: Sensualidade. Significa mulher importante na vida do consulente.

SAPATO DE HOMEM: Significa o parceiro (namorado). Pessoa importante.

SOL – Realizações. Boa fase. Sucesso em todos os níveis.

TESOURA: Aberta Sucesso, fechada, desfavorável.

TAÇA – Comemoração. Vitória em todos os sentidos. Merecimentos trazidos pela espiritualidade.

TOURO – Fortaleza e trabalho duro. Também pode significar hostilidades, observe os desenhos ao lado. Também pode indicar teimosia.

URSO – Amigos falsos. Nervosismo, cansaço, cuide da saúde. Período de espera. Ursos graciosos – grandes emoções.

VASO – Boa Sorte, paz de espírito. Siga sua intuição. Revelação de segredos.

VELHINHA: Proteção de pessoas mais velhas. Escute os conselhos dos mais sábios.
Sabedoria e proteção.

VELA – Acesa bom sinal, mas preste mais atenção a espiritualidade. Apagadas notícias tristes.

XÍCARA – Símbolo de fartura; novas amizades que proporcionarão alegrias

(FATYMA MORAES)

OBS.:
Excelente o trabalho desta profissional. Parabéns Fátyma.
Sugiro aos meus amigos e internautas uma visita no Espaço desta senhora e das outras que atuam juntamente com ela.

FONTE:
www.esppacoalpha.com.br/cafeomancia.htm

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OBS.:
As imagens inseridas pertencem ao meu álbum (retiradas da net).


NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística

155 - RETENHA nas MÃOS se PUDER


154 - OS QUERUBINS SEMPRE PRESENTES e PROTEGENDO os INOCENTES




153 - DEUS ABENÇOE TUA INOCÊNCIA


sábado, 26 de junho de 2010

152 - HORÓSCOPO das DEUSAS CELTAS

HORÓSCOPO das DEUSAS CELTAS



As Deusas Celtas regentes de seu signo revelam seus grandes segredos. -

ÁRIES - MORRIGAN

(Deusa da Guerra)


MORRIGAN, soberana, ardente e carismática, favorece essas virtudes nos orgulhosos arianos.
Incita-os a recuperar a soberania sobre suas próprias vidas, convertendo-os em donos de seu próprio destino. Morrigan possui inúmeros poderes e quando invocada ajudará a todos, principalmente às mulheres, a realizar sua própria magia. Use sua forma como a de corvo ou gralha (figuras ou imagens), e velas pretas como uma ferramenta mágica.

Jóias: prata, ouro, aço ou ferro.

Cor da roupa: branca, azul, vermelha ou preta.

Óleos: hissopo, pinho, óleo do amor, óleo de Cerridwen.

Ervas: urtiga, manjerona, pimenta, cominho, coentro.
Pedras: Ágata de fogo, topázio, granada, turmalina rosa, jaspe vermelho, hematita, quartzo branco, ametista.

Ritual de proteção:
Vista uma peça de roupa íntima vermelha nas terças feiras ou queime um incenso de absinto e uma vela negra.

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TOURO - ARIANRHOD

(Deusa do Lar)

Na tradição celta, essa Deusa se apresentava de dupla forma, como Virgem e Mãe, Padroeira da Lua, da Noite, da Sexualidade, da Justiça, da Magia e do Destino. Mais tarde, é apresentada como uma Deusa-Mãe, girando a Roda de Prata e transformando-a em uma barca lunar. Como sua Deusa regente é um tipo de Deusa do Lar, que deseja que sua casa seja aconchegante e cheia de amor. É importante lembrar que cada aspecto da Deusa representa um aspecto que você pode reconhecer dentro de si mesma. A conexão com a Deusa ARIANRHOD poderá lhe ajudar a compreender a tarefa histórica da iniciação feminina. ARIANRHOD chega na vida da taurina para revelar-lhe a visão do Jardim do Éden Universal, a sua ilha Avalônica Celestial. É uma visão de harmonia e de totalidade. É também, uma visão de justiça entre raças e espécies, onde os dons da vida são incrivelmente bons, embora mortais e efêmeros e, onde você poderá libertar sua afinidade emocional com a natureza.


Jóias: ouro e cobre.

Cor da roupa: rosa, verde, marrom ou bege.

Óleos: cidró, poção do amor, óleo de Cerridwen, rosa, nérole, gardênia.
Ervas: flor de maçã, bétula, amora-preta, erva-dos-gatos, margaridas, urze. Pedras: Água marinha, coral, esmeralda, kunzita, lápis-lazuli, quartzo rosa, amazonita, quartzo branco, ametista.
Ritual de proteção:
Vista um peça do vestuário na cor verde-claro nas sextas-feiras.

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GÊMEOS - MAEVE

(Deusa da Caça e da Guerra)


Das figuras femininas da Irlanda, Maeve é a mais espetacular. Ela era a Deusa soberana da Terra com seu centro místico em Tara. Com o passar do tempo à cultura irlandesa mudou sob a influência cristã e então, MAEVE foi reduzida a uma mera rainha mortal. Mas nenhuma mortal poderia ter sido como ela, "intoxicante", uma mulher "embriagante", sedutora, que corria com os cavalos conversava com os pássaros e levava os homens ao ardor de desejo com um mero olhar.
Ela é a Rainha de Connacht, simboliza o poder feminino e é a personificação da própria Terra e sua prosperidade. MAEVE ajuda a ativar o gêmeo-selvagem que vive dentro de você, permitindo que ele lhe traga grandes surpresas no amor e no trabalho. Essa Deusa reforçará seu espírito inovador, ágil e audaz. Pedras: Ágata, coral, crisoprásio, topázio, citrino, olho de tigre, quartzo branco, ametista.

Jóias: prata, estanho ou platina.

Cor da roupa: cinza, azul ou cor de alfazema.

Óleos: sândalo, jasmim, olíbano.

Ervas: dulcamara, cariz, cedro, madressilva, alfazema, valeriana.

Pedras: Ágata, coral, crisoprásio, topázio, citrino, olho de tigre, quartzo branco, ametista.

Ritual de Proteção:
abuse das bijuterias de prata e acenda uma vela cinza todos os sábados para limpar seu campo astral.

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CÂNCER - DANA

(Deusa Tríplice do Lar e da Família)


Também conhecida como Danu, é a maior Deusa Mãe da mitologia celta. Seu nome "DAN" significa conhecimento, tendo sido preservada na mitologia galesa como a Deusa Don, enquanto que outras fontes equipararam-na à Deusa ANU. Na Ibéria, a divindade suprema do panteão celta é considerada à senhora da luz e do fogo. Era ela que garantia a segurança material, a proteção e a justiça.
DANA é uma Deusa Tríplice Estelar que governava muitas tribos. Invoque-a a uma estrela e ela procurará em todos os lugares um amor para você. Deixe a energia do céu agir dentro de você e se entregue às suas mais simples sensações e às suas mais complexas abstrações.

Jóias : prata, ouro, platina.

Cor da roupa: preta, roxa, azul-claro, prata ou cinza.

Óleos: sândalo, jasmim, óleo de Cerridwen, olíbano, mirra.

Ervas: rosa silvestre, coentro, anis-estrelado, nenúfar, língua de víbora, rizoma de lírio.

Pedras: Turmalina verde, crisoprásio, aventurina, pedra da lua, turmalina rosa, opala, rodocrozita, quartzo branco, esmeralda, ametista.

Ritual de proteção: Acenda três velas brancas para a Deusa Donzela, três velas rosas para a Deusa Mãe e três velas amarelas para a Deusa Anciã, rezando sempre:"Deusa das três faces, traga-me o Dom da Lua! No crescente, dê-me coragem; no cheio me preencha de amor; no minguante, sabedoria, virtude e magia!.

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LEÃO - MACHA

(Deusa da Soberania)


A Deusa MACHA foi adorada na Irlanda mesmo antes da chegada dos celtas. Ela é uma Deusa Tríplice associada com Morrigan a Deusa da guerra e da morte. É ligada também a Dana no aspecto de fertilidade da mulher. Seu pai era o "Aed, o vermelho" e sua mãe era Ernmas (druida feminina).
MACHA é a Deusa-Cavalo que encarna essencialmente o espírito solar, por isso, o meio-dia, hora na qual o Sol está no zênite, é a melhor hora para invocá-la É ela que a ajudará a dar um maior realce no seu astral, atraindo riqueza, sucesso e mais dinamismo para a vida das leoninas.

Jóias: ouro

Cor da roupa: amarela, laranja, vermelha ou ouro.

Óleos: olíbano, ligústica, heliotrópio, pimenta-da-jamaica, amêndoa.

Pedras: Citrino, ágata, turmalina rosa, granada, topázio, quartzo dourado, quartzo branco, ametista.

Ritual de proteção:
Use uma peça do vestuário amarela em uma Quarta-feira.

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VIRGEM - BRIGID

(Deusa da Sabedoria e das Artes)


BRIGID é a donzela eternamente jovem, que cura as enfermidades, purifica nosso lar, nos defende dos perigos e coloca palavras na boca dos poetas.
BRIGID ajuda as nativas de virgem a realizarem suas loucuras mais secretas. Está mais do que na hora de você ter uma vida mais interessante, com as energias e a criatividade dessa Deusa. Ponha em prática todos seus sonhos.

Jóias: platina e ouro

Cor da roupa: azul, preta, prata ou rosa.

Óleos: cravo, poção do amor, alfazema.

Ervas: avenca, calicanto, ginseng, mandrádora, verbena.

Pedras: Ágata, citrino, amazonita, hematita, quartzo azul, quartzo fumê, aventurina, quartzo branco, ametista.

Ritual de Proteção:
Acenda um incenso de verbena em uma quarta-feira.

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LIBRA - BRANWEN

(Deusa do Amor)


BRANWEN é a Deusa galesa do amor e da beleza, similar a nossa tão conhecida Afrodite. É considerada a Vênus dos mares do norte. Ela é uma das três matriarcais da Grã-Bretanha, junto com Rhiannon e Arianrhod e a principal Deusa de Avalon. Em algumas lendas arturianas, BRANWEN é considerada a "Dama do Lago".
A libriana é própria reencarnação da Deusa Brandwen. Por via de regra, não gostam de ir a lugares barulhentos, confusos ou perturbadores, mas adoram música, arte e design. Toda a libriana tende a ter vidas domésticas estáveis e a apreciar suas casas, jardins, apartamentos. Esta Deusa aparece na vida da libriana para fortalecer a conexão com a sua própria essência. A busca desta Deusa ajudará a apreciar o seu próprio poder, habilidade e beleza. Honrando Branwen você celebrará com muito amor todos os momentos de sua vida. Reverenciar Branwen e seus princípios femininos a colocará em contato direto com a magia da natureza e de todas as criaturas.

Jóias: Prata ou cobre.

Cor da roupa: bege, marrom, ferrugem ou verde.

Óleos: flor de maçã, poção do amor, gerânio rosa, urze.

Ervas: hibisco, morango, tanásia.
Pedras: Berilo, esmeralda, quartzo rosa, malaquita.
Ritual de Proteção:
Todas às sextas-feiras use uma roupa de cor rosa ou acenda um incenso de rosas.

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ESCORPIÃO - CERRIDWEN

(Deusa da Fertilidade)


Para os galeses, CERRIDWEN é uma Deusa Tríplice (donzela, mãe e mulher idosa), cujo animal totêmico é uma grande porca branca. Ela é a mãe que conserva todos os poderes da sabedoria e do conhecimento. Ela é a Deusa que devemos reverenciar nos momentos de dificuldades e anulação de qualquer tipo de malefício. Ela é a Deusa do caos e da paz, da harmonia e da desarmonia. Associa-se a morte, a fertilidade, a inspiração, a astrologia, as ervas, os encantamentos, o conhecimento. A mulher de escorpião, do mesmo modo que sua Deusa regente, nunca se enquadra no meio termo: podem ser refinadas ou não. Tendem também a serem apaixonadas por tudo que fazem e possuem um forte espírito de liderança. Com CERRIDWEN como aliada, as nativas de escorpião fazem e acontecem, portanto use seu potencial para dar continuidade aos seus projetos de vida que já estão em andamento.

Jóias: ouro e prata

Cor da roupa: vermelha, preta ou branca.

Óleos: Poção do amor, sangue do dragão, almíscar, patchulli.

Ervas: damiana, dedaleira, lúpulo, trigo

Pedras: obsidiana, quartzo claro, turmalina preta.

Ritual de proteção:
Toda as terças-feiras use uma peça do vestuário na cor vermelha.

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SAGITÁRIO - SADBH

(Deusa da Caça)


SADBH é a Deusa da Caça e a Senhora de todos as coisas selvagens. Todas as mulheres que possuem esse arquétipo muito ativo, são independentes, têm pensamento próprio e são emancipadas.
A sagitariana, como a sua Deusa regente é ativa, jovial, gosta de esportes, está sempre a mil. Elas preferem encontros excitantes, aventureiros, atléticos e ao ar livre, em vez de bombons e flores. Esquemas gentis e românticos tendem a não impressioná-la. Com o temperamento regido pelo fogo, gosta de discordar dos outros, apenas para ter a sensação de liberdade e, até mesmo nas questões do coração, sempre querem ter a última palavra. A Deusa da Caça avisa que com ela sua vida será repleta de emoções e você deve se aprontar para encarar essas mudanças de frente. Deixe as coisas rolarem e aprenda com seus erros e acertos, pois você só crescerá se tiver à coragem de aceitar os desafios.

Jóias: estanho, prata, ouro ou zinco.

Cor da roupa: azul real, roxa, turqueza ou rosa.

Óleos: canela, cravo, jasmim, óleo de Cerridwen, óleo do dinheiro.

Ervas: henna, potentia, dente-de-leão, magnólia, asclépia, mirra, estramônio.
Pedras: lápis-lazíli, ametista, crisocola e safira.
Ritual de Proteção: Acenda um incenso de jasmim por sete dias seguidos.
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CAPRICÓRNIO - SCÂTHACH

(Deusa da Soberania)

A Deusa SCÂTHACH era conhecida como "a Mulher que semeia o Medo". Deusa cujo reino era a Ilha de Skye (Sombra), onde treinava os jovens nas artes bélicas e na caça. SCÂTHACH ensinou a Cuchulainn as técnicas de guerreiro e também os mistérios do sexo. De acordo com a lenda, ela ofereceu-lhe "a amizade das coxas". Toda a guerreira celta era conhecida como uma furiosa amante erótica, mesmo podendo ser uma temível inimiga. De modo igual à Deusa SCÂTHACH a capricorniana é capaz de governar o mundo e sempre se sentirá atraída por homens fortes e masculinos, que praticam musculação ou exercitam-se intelectualmente. Ela precisa de um homem que tenha físico e cérebro. SCÂTHACH ajudará você capricorniana, a se proteger de pessoas violentas ou ameaçadoras e lhe dará forças para um recomeço de vida.

Jóias: ouro, prata, aço, ferro e estanho.

Cor da roupa: roupa bege, marrom ou ferrugem.

Óleos: almíscar, amor-perfeito, cereja, rosa e abricó.

Ervas: flor de maçã, bergamota, amora-preta, bardana, cacau, sabugueiro, hidraste, azevinho, hera, confrey e acônito.

Pedras: alexandrita, carvão, geode e kinzita.

Ritual de Proteção:
Use perfume com essência de rosas toda vez que desejar ativar a Deusa para ajudá-la em questões relacionadas a conquistas amorosas ou trabalho novo.

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AQUÁRIO - RHIANNON
(Deusa das Profundezas e do Outro Mundo) A Deusa-Égua gaulesa do Inferno, Rigatona ou Ringatona (Itália), Epona (Gália), Bubona (Escócia), Grande Deusa Branca eram alguns dos nomes originais de RHIANNON. Seu nome significa "Divina Rainha das Fadas", sendo considerada uma Deusa da Lua. É também conhecida como a Deusa dos pássaros, dos encantamentos, da fertilidade e do submundo. Ela se identifica com a noite, a emoção, o sangue, o drama. Podemos identificar RHIANNON nas aquarianas, pois como Deusas-Fadas, também gostam do incomum, do alternativo e do estranho. Toda aquariana é uma exploradora, sempre procurando terrenos novos e interessantes a desbravar. RHIANNON deve ser invocada em feitiços que envolvam estrelas e práticas astrológicas.


Jóias: Use prata ou cromo em seus ritos.

Cor da roupa: cor de alfazema, preta ou branca.

Óleos: abricó, limão, ópio, laranja e pêssego.

Ervas: noz-moscada, mandrágora, chicória, bardana, ébano, arruda.

Pedras: opala, quartzo rutilado, quartzo claro, azeviche.

Ritual para proteção:
Acenda um incenso de violeta ou use a cor branca todos os sábados.

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PEIXES - BLODEUWEDD

(Deusa do Amor e da Beleza)

BLODEUWEDD é uma Deusa feita de flores que representa a beleza natural e vai ajudar você a perceber sua própria beleza natural. Vai ajudá-la também a escolher entre dois amores. Os domínios da Deusa BLODEUWEDD abrangem todas as questões relacionadas ao amor, à beleza e à sedução. As mulheres que possuem esse arquétipo ativo, gostam de se apaixonar e de fazer amor. Fisicamente, irradiam grande atração sexual. Quando chegam em qualquer lugar, os olhos masculinos não deixam de percebê-las. Os mistérios e rituais de amor são seus domínios e elas podem passar um bom tempo tramando e planejando seus casos. Entretanto, quando se desilude, é capaz de abrir mão do romance rapidamente. Todas nós experimentamos a influência da Deusa BLODEUWEDD quando ovulamos, quatorze dias antes da menstruação. Essa é também a época mais propicia para realizarmos um ritual em sua homenagem, ou para ativá-la. Com a ajuda de BLODEUWEDD, as piscianas poderão mergulhar ou surfar num mar de flores e viverão momentos emocionantes. As coisas ruins só "abatem" se encontrarem eco em você.

Jóias: platina, estanho, latão ou ouro.

Cor da roupa: verde claro, esmeralda,rosa, cor de alfazema, preta, branca, cinza e roxa.

Óleos: lótus, lírio, patchulli, hissopo, lima, mirra, fava de cumaru e jasmim.
Ervas: agrião, alga, folhas de parreira, lobélia, artemísia, narciso e salgueiro. Pedras: ametista, safira, pedra da lua, conchas do mar, água-marinha, jaspe sanguíneo e quartzo azul.
Ritual de Proteção:
carregue sempre uma pedra da lua com você.


(ROSANE VOLPATTO)


FONTE:

http://lealotus9.blogspot.com/2010/01/horoscopo-das-deusas-celtas.html

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OBS.:
O destaque em preto foi feito por mim, por achar interessante.


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CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS

Taróloga e Terapeuta Holística

quinta-feira, 24 de junho de 2010

151 - ORAÇÃO ao Orixá "XANGÔ" (24/JUNHO)


ORAÇÃO a "XANGÔ"


Kaô meu Pai, Kaô
O Senhor que é o Rei da Justiça,
faça valer por intermédio de seus doze ministros,
a vontade Divina,
purifique minha alma na cachoeira.
Se errei, conceda-me a luz do perdão.
Faça de seu peito largo e forte meu escudo,
para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.
Empresta-me sua força de guerreiro,
para combater a injustiça e a cobiça.
Minha devoção ofereço.
Que seja feita a justiça para todo o sempre
É meu Pai e meu defensor,
conceda-me a graça de receber sua luz
e de receber sua proteção.
Kaô meu Pai XANGÔ, Kaô.

FONTE:
http://www.institutorecomecar.com.br/

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Taróloga e Terapeuta Holística


KAÔ CABIECILE, Pai.

150 - CARACTERÍSTICAS dos FILHOS de "XANGÔ"


São essas as características que os filhos de Xangô exigem dos parceiros.


Ousados e cheios de iniciativa, quando se apaixonam, fazem o impossível para conquistar o ser amado. São diretos, sem rodeios, vão logo ao que interessa.

Atrevidísssimos, não descansam enquanto não conseguem o que querem. E adoram variar as relações amorosas.

Xangô é o próprio Fogo, energia inesgotável, devastadora. Ninguém fica imune ou indiferente à sua passagem. Não há como ignorar a pompa e a altivez desse integrante da alta aristocracia africana que um dia, encurralado pelas lutas em torno do poder, acabou se suicidando em plena selva. Preferiu a morte a perder a dignidade. Além disso, Xangô nunca suportou disputas pelo poder.

Tem consciência de que só ele possui as qualidades necessárias para exercê-lo com vigor e justiça. Porque não conhece o significado das palavras obediência, submissão e medo.

Valente e protetor, ele foi rei de Oió, e fundou uma dinastia de heróis lutadores.
Orixá da Justiça e do Fogo, Xangô é o quarto Alafin de Oió, e viveu em 1450 A.C., destacando-se pela sua valentia e liderança. Foi marido de Oxum, Obá e Oiá (Iansã).

Ele é filho de Oranyian, e tem Yamasse como sua mãe. Castiga mentirosos, infratores e ladrões. Por isso a morte pelo raio é considerada infamante, assim como uma casa atingida por uma descarga elétrica é tida como marcada pela ira de Xangô.

O xeré é um chocalho feito de cabaça alongada, que quando agitado lembra o barulho da chuva. Ele é um dos símbolos de Xangô.

Garboso, Xangô é conhecido também como o “dono das mulheres”, mas mesmo assim frequentemente seus filhos do sexo masculino terminam a vida solitários. Um dos mais populares Orixás do Novo Mundo (não somente no Brasil, mas também nas Antilhas), seu arquétipo pode ser resumido assim: pessoa voluntariosa, altiva, mas que não tolera ser contrariada. Geralmente, imbuída de um profundo sentido de justiça e sinceridade, sendo bem consciente de sua própria dignidade e valor.

CARACTERÍSTICAS

Cor Marrom (branco e vermelho)
Fio de Contas: Marrom leitosa
Ervas: Erva de São João, Erva de Santa Maria, Beti Cheiroso, Nega Mina, Elevante, Cordão de Frade, Jarrinha, Erva de Bicho, Erva Tostão, Caruru, Para raio, Umbaúba. (Em algumas casas: Xequelê)
Símbolo: Machado
Pontos da Natureza: Pedreira
Flores: Cravos Vermelhos e brancos
Essências: Cravo (flor)
Pedras: Meteorito, pirita, jaspe.
Metal: Estanho
Saúde: Fígado e vesícula
Planeta: Júpiter
Dia da Semana: Quarta-Feira
Elemento: Fogo
Chacra: Cardíaco
Saudação: Kaô Cabecile (Opanixé ô Kaô)
Bebida: Cerveja Preta
Animais: Tartaruga, Carneiro
Comidas: Agebô, Amalá
Numero: 12
Data Comemorativa: 30 de Setembro
Sincretismo: São José, Santo Antônio, São Pedro, Moisés, São João Batista, São Gerônimo.
Incompatibilidades: Caranguejo, Doenças
Qualidades: Dadá, Afonjá, Lubé, Agodô, Koso, Jakuta, Aganju, Baru, Oloroke, Airá Intile, Airá Igbonam, Airá Mofe, Afonjá, Agogo, Alafim

ATRIBUIÇÕES

XANGÔ é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e eqüidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE XANGÔ

Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos.

Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha.
Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura;

A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas – tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra.

Em termos sexuais, Xangô é um tipo completamente mulherengo. Seus filhos, portanto, costumam trazer essa marca, sejam homens, sejam mulheres (que estão entre as mais ardentes do mundo). Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida.

São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros, porque para eles sexo é algo vital, insubstituível, mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo.

Psicologicamente, os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima, uma clara consciência de que são importantes, dignos de respeito e atenção, principalmente, que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos – consciência essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos; em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião.

Porém, o senhor de engenho que habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros, especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. Gostam portanto, de dar a última palavra em tudo, se bem que saibam ouvir. Quando contrariados porém, se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. Nesse momento, resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas, feita a lei, retornam a seu comportamento mais usual.

Em síntese, o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido, aquele que tem o poder, exerce-o inflexivelmente, não admite dúvidas em relação a seu direito de detê-lo, mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis. É variável no humor, mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça, fazer escolha movido por paixões, interesses ou amizades.

Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável.

TENDÊNCIA PROFISSIONAL
Advogados, religiosos, mecânicos, dentistas, cabeleireiros, médicos, enfermeiros.

FONTE:
http://povodearuanda.wordpress.com
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OBS.: A imagem inserida pertence ao meu álbum.
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KAÔ CABIECILE, Pai.

149 - ORAÇÃO a SÃO JOÃO BATISTA (24/JUNHO)


ORAÇÃO A SÃO JOÃO BATISTA

SÃO JOÃO BATISTA,
voz que clama no deserto:
"Endireitai os caminhos do Senhor,
fazei penitência,porque no meio de vós está quem não
conheceis e do qual eu não sou
digno de desataros cordões das sandálias",
ajudai-me a fazer penitência das minhas
faltas para que eu me torne digno
do perdão daquele
que vós anunciastes com estas palavras:
"Eis o Cordeiro de Deus,
eis aquele
que tira os pecados do mundo".
SÃO JOÃO, pregador da penitência,
rogai por nós.
SÃO JOÃO, precursor do Messias,
rogai por nós.
SÃO JOÃO, alegria do povo,
rogai por nós.
AMÉM.

FONTE:
http://cantinhodasoracoes.blogspot.com/

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148 - ORIXÁ MASCULINO "XANGÔ" (24/JUNHO)


(ORIXÁ MASCULINO "X A N G Ô")


XA
= Senhor, dirigente

ANGÔ
= Raio, fogo, alma

XANGÔ
= Senhor do Raio, Senhor das Almas ou Senhor Dirigente das Almas

SÃO JERÔNINO – Xângo Agodô = Rei da Cachoeira, Senhor da Justiça, Rei das Pedreiras, dos Raios e Trovões e das Forças da Natureza.

SÃO PEDRO – Xângo Agajô = Protetor das Almas que entram no céu.

SÃO JOÃO BATISTA – Xangô Kaô = Protetor dos que sofrem injustiças, Senhor Chefe das Falanges do Oriente. (Ori=Cabeça) Rei da Cachoeira, Senhor da Justiça, Rei das Pedreiras, dos Raios e Trovões e das Forças da Natureza.

Talvez estejamos diante do Orixá mais cultuado e respeitado no Brasil. Isso porque foi ele o primeiro Deus Iorubano, por assim dizer, que pisou em terras brasileiras.
Xangô é um Orixá bastante popular no Brasil e às vezes confundido como um Orixá com especial ascendência sobre os demais, em termos hierárquicos. Essa confusão acontece por dois motivos: em primeiro lugar, Xangô é miticamente um rei, alguém que cuida da administração, do poder e, principalmente, da justiça – representa a autoridade constituída no panteão africano. Ao mesmo tempo, há no norte do Brasil diversos cultos que atendem pelo nome de Xangô. No Nordeste, mais especificamente em Pernambuco e Alagoas, a prática do candomblé recebeu o nome genérico de Xangô, talvez porque naquelas regiões existissem muitos filhos de Xangô entre os negros que vieram trazidos de África. Na mesma linha de uso impróprio, pode-se encontrar a expressão Xangô de Caboclo, que se refere obviamente ao que chamamos de Candomblé de Caboclo.

XANGÔ é pesado, íntegro, indivisível, irremovível; com tudo isso, é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios, coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos, quando inquiridos.

Suas decisões são sempre consideradas sábias, ponderadas, hábeis e corretas. Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. Ele é o Orixá do raio e do trovão.
Na África, se uma casa é atingida por um raio, o seu proprietário paga altas multas aos sacerdotes de XANGÔ, pois se considera que ele incorreu na cólera do Deus. Logo depois os sacerdotes vão revirar os escombros e cavar o solo em busca das pedras-de-raio formadas pelo relâmpago. Pois seu axé está concentrado genericamente nas pedras, mas, principalmente naquelas resultantes da destruição provocada pelos raios, sendo o Meteorito é seu axé máximo.

XANGÔ tem a fama de agir sempre com neutralidade (a não ser em contendas pessoais suas, presentes nas lendas referentes a seus envolvimentos amorosos e congêneres). Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial, onde todos os prós e os contras foram pensados e pesados exaustivamente. Seu Axé, portanto está concentrado nas formações de rochas cristalinas, nos terrenos rochosos à flor da terra, nas pedreiras, nos maciços. Suas pedras são inteiras, duras de se quebrar, fixas e inabaláveis, como o próprio Orixá.

XANGÔ não contesta o status de Oxalá de patriarca da Umbanda, mas existe algo de comum entre ele e Zeus, o deus principal da rica mitologia grega. O símbolo do Axé de XANGÔ é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas, o Oxé, que indica o poder de XANGÔ, corta em duas direções opostas. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado, defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Numa disputa, seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores, sendo essa a marca de independência e de totalidade de abrangência da justiça por ele aplicada.

Segundo Pierre Verger, esse símbolo se aproxima demais do símbolo de Zeus encontrado em Creta. Assim como Zeus, é uma divindade ligada à força e à justiça, detendo poderes sobre os raios e trovões, demonstrando nas lendas a seu respeito, uma intensa atividade amorosa.

Outra informação de Pierre Verger especifica que esse Oxé parece ser a estilização de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça; este fogo é, ao mesmo tempo, o duplo machado, e lembra, de certa forma a cerimônia chamada ajerê, na qual os iniciados de XANGÔ devem carregar na cabeça uma jarra cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo, demonstrando através dessa prova, que o transe não é simulado.
XANGÔ portanto, já é adulto o suficiente para não se empolgar pelas paixões e pelos destemperos, mas vital e capaz o suficiente para não servir apenas como consultor.

Outro dado saliente sobre a figura do senhor da justiça é seu mau relacionamento com a morte. Se Nanã é como Orixá a figura que melhor se entende e predomina sobre os espíritos de seres humanos mortos, Eguns, XANGÔ é que mais os detesta ou os teme. Há quem diga que, quando a morte se aproxima de um filho de Xangô, o Orixá o abandona, retirando-se de sua cabeça e de sua essência, entregando a cabeça de seus filhos a Obaluaiê e Omulu sete meses antes da morte destes, tal o grau de aversão que tem por doenças e coisas mortas.

Deste tipo de afirmação discordam diversos babalorixás ligados ao seu culto, mas praticamente todos aceitam como preceito que um filho que seja um iniciado com o Orixá na cabeça, não deve entrar em cemitérios nem acompanhar a enterros.

Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a XANGÔ.

XANGÔ teria como seu ponto fraco, a sensualidade devastadora e o prazer, sendo apontado como uma figura vaidosa e de intensa atividade sexual em muitas lendas e cantigas, tendo três esposas: Obá, a mais velha e menos amada; Oxum, que era casada com Oxossi e por quem XANGÔ se apaixona e faz com que ela abandone Oxossi; e Iansã, que vivia com Ogum e que XANGÔ raptou.

No aspecto histórico XANGÔ teria sido o terceiro Aláàfin Oyó, filho de Oranian e Torosi, e teria reinado sobre a cidade de Oyó (Nigéria), posto que conseguiu após destronar o próprio meio-irmão Dada-Ajaká com um golpe militar. Por isso, sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguém se refere a Xangô.

Conta a lenda que ao ser vencido por seus inimigos, refugiou-se na floresta, sempre acompanhado da fiel Iansã, enforcou-se e ela também. Seu corpo desapareceu debaixo da terra num profundo buraco, do qual saiu uma corrente de ferro – a cadeia das gerações humanas. E ele se transformou num Orixá. No seu aspecto divino, é filho de Oxalá, tendo Iemanjá como mãe.

XANGÔ também gera o poder da política. É monarca por natureza e chamado pelo termo obá, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos XANGÔ nos fóruns, delegacias, ministérios políticos, lideranças sindicais, associações, movimentos políticos, nas campanhas e partidos políticos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral.

Xangô é a ideologia, a decisão, à vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado “sangue azul”, o poder de liderança. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei é mais importante que o medo.

Xangô é um Orixá de fogo, filho de Oxalá com Iemanjá. Diz a lenda que ele foi rei de Oyó. Rei poderoso e orgulhoso e teve que enfrentar rivalidades e até brigar com seus irmãos para manter-se no poder.

A finalidade principal desta linha é fazer caridade, implantando a justiça e os sentimentos que lhe são entregues. Sua essência é ígnea, manifesta-se nas montanhas rochosas, pedreiras e energiza a estabilidade constante vibrando na musculatura e na razão.
É cultuado nas montanhas e pedreiras e aceita como oferenda cerveja preta, vinho branco doce, melão, abacaxi, rabada de boi e é firmado com velas brancas e marrons. Simbolizado pela cor marrom e figurativamente pelo desenho de um machado com dois cortes. Irradia justiça e racionalidade, flui resignação, obediência e submissão e seu oposto é Iansã.

Xangô exerce uma influêcia muito forte em seu filho. Todos os Orixás, evidentemente, são justos e transmitem este sentimento aos seus filhos. Entretanto, em Xangô, a Justiça deixa de ser uma virtude, para passar uma obsessão, o que faz de seu filho um sofredor, principalmente porque o parâmetro da Justiça é o seu julgamento e não o da Justiça Divina, quase sempre diferente do nosso, muito terra. Esta análise é muito importante.
O filho de Xangô apresenta um tipo firme, enérgico, seguro e absolutamente austero. Sua fisionomia, mesmo a jovem, apresenta uma velhice precoce, sem lhe tirar, em absoluto, a beleza ou a alegria. Tem comportamento medido. É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando. É eterno conselheiro e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. A discrição faz de seus vestuários um modelo tradicional.

Quando o filho de Xangô consegue equilibrar o seu senso de Justiça, transferindo o seu próprio julgamento para o Julgamento Divino, cuja sentença não nos é permitido conhecer, torna-se uma pessoa admirável. O medo de cometer injustiças muitas vezes retarda suas decisões, o que, ao contrário de lhe prejudicar, só lhe traz benefícios. O grande defeito dele é julgar os outros. Se aprender a dominar esta característica, torna-se um legítimo representante do Homem Velho, Senhor da Justiça, Rei da Pedreira. Por falar em pedreira, adora colecionar pedras.

Xangô era filho de Oranian, valoroso guerreiro, cujo corpo era branco à esquerda e preto à direita.

Xangô tinha um oxé – machado de duas lâminas; tinha também um saco de couro, pendurado no seu ombro esquerdo. Nele estavam os elementos do seu axé: aquilo que ele engolia para cuspir fogo e amedrontar seus adversários, e as pedras de raio com as quais ele destruia as casas de seus inimigos.

Assim que ficou adulto, Xangô partiu em busca de aventuras gloriosas. O primeiro lugar que Xangô visitou chamava-se Kossô. Ali chegando, todos de Kossô vieram lhe pedir clemência, gritando: “Kabiyesi Xangô, Kawo Kabiyesi Xangô Obá Kossô!” (vamos todos ver e saudar Xangô, o Rei de Kossô!).

Assim ele pôs-se à obra; realizava trabalhos úteis à comunidade e fazia as coisas com alma e dignidade. Mas esta vida calma não convinha à Xangô. Ele adorava as viagens e as aventuras. Assim, partiu novamente e chegou à cidade de Irê, onde morava Ogum.

Ogum o terrível guerreiro; Ogum o poderoso ferreiro. Ogum estava casado com Iansã, senhora dos ventos e tempestades. Ela ajudava Ogum na forja, carregando suas ferramentas e atiçando o fogo com os sopradores. Xangô gostava de ver Ogum trabalhar; vez por outra, ele olhava para Iansã. Iansã também olhava para Xangô.

Xangô era vaidoso e cuidava muito de sua aparência, a ponto de trançar seus cabelos e furar suas orelhas, onde pendurava grandes argolas de ouro. Usava braceletes e colares de contas vermelhas e brancas.

Muito impressionada pela distinção e pelo brilho de Xangô, Iansã foi-se embora com ele tornando-se sua primeira mulher.

São Jerônimo, sincretizado com Xangô no Brasil, nasceu de uma família abastada, provavelmente no ano 331, na cidade de Stridova, entre a Croácia e a Hungria.
Estudou em Roma, especializando-se na arte da oratória.

Como sua juventude fora dedicada à vida mundana, Jerônimo tardou seu batizado e, em carta ao papa, ele vislumbrou para si um batismo de fogo no qual suas máculas seriam queimadas. Após ter copiado dois livros de Santo Hilário, ele decidiu estudar teologia. Mas sua leitura favorita continuava a ser a literatura dos grandes legisladores e oradores, como Cícero.

Aos 43 anos, ele esteve muito doente e permaneceu muito tempo acamado, durante a Quaresma, jejuou e teve visões, vendo-se diante do trono do Senhor.

Resolve dedicar-se a uma vida monástica, isolando-se no deserto de Marônia, na Síria. Livros, penas e nanquim são seus companheiros.

Para combater a pensamentos impuros, pegava uma pedra e batia em seu peito, punindo-se, logo após voltava a escrever em hebraico, onde se tornou mestre nessa língua.

O sincretismo entre Xangô e São Jerônimo está no temperamento forte, crítico e na medida que ambos são conhecedores de leis e mandamentos. Xangô tem como lugar as pedreiras.
Sua imagem é representada por um ancião sentado sobre as pedras, segurando a tábua dos 10 Mandamentos e com um leão ao lado.

XANGÔ tem sua falange também, o mais conhecido é Xangô Kaô.

INCORPORAÇÃO
Na incorporação de Xangô podemos ver o médium curvado, como uma pessoa idosa e com os braços cruzados sobre o peito, batendo firmemente, assim como S. Jerônimo fazia com as pedras em seu peito para afastar os males da carne e a tentação do espírito

O GRANDE AMOROSO
Xangô é um deus cotidiano e, portanto, itifálico. De início, vêmo-lo como divindade hermafrodita. Muitas efígies suas na África – imagens de madeira, tendo no alto da cabeça, destacado, o machado bifronte – mostram, também em destaque, os seios volumosos. E mesmo no Brasil, no sincretismo católico, Xangô é às vezes identificado com Santa Bárbara. Aos poucos, porém, ele vai se afirmando em sua orgulhosa virilidade. Altivo e dominador, elegante e cheio de sedução, usa cabelos encaracolados, brincos de argolas metálicas, colares e pulseiras.

Numa lenda contada por João do Rio, andava Xangô pelas aldeias, de tribo em tribo, apoderando-se das mulheres alheias. Encontrando a velha Olobá, Xangõ agarrou-a à força e depois foi com ela viver, numa cama feita de olentes folhas de manjericão. Até que, cansado da velha, Xangô fugiu. Mas Olobá pertencia à família dos orixás, era avó de Oxun. Por isso Xangô teve de enfrentar perigos incontáveis – um inimigo em cada canto, uma guerra em cada tribo, uma serpente em cada moita. Refugiou-se, por fim, no palácio da rainha Oxum, comparedes de cristal líquido e colossais repuxos de cores estranhas. Após inúmeras peripécias, Xangô consegue livrar-se dos seus inimigos e da velha Olobá.

Triunfalmente, ele se atira nos braços da rainha. “Uma nuvem gigantesca encheu os céus, as árvores partiram-se e, ao clangor dos trovões, toda a terra se embebeu sequiosa no temporal”. Do enlace de Xangô e Oxum nasce a chuva benfazeja.

HETEROMORFIA E SINCRETISMO


Xangô é identificado com São Jerônimo, o erudito doutor da Igreja latina e, excepcionalmente, com Santa Bárbara.

No cancomblé, usa saiote e calça, coroa de cobre, metal precioso em Iorubá, braceletes e colares de cauris ou búzios.

XANGÔ AIRÁ, velho e alquebrado, veste-se de branco com barras vermelhas. Não come aceite, pois tem pacto com Oxalá. Identificado com SãoPedro. Forma cada vez mais rara nos candomblés.

XANGÔ de OURO, um adolescente vestido de cores variadas, é São João Menino. Não “desce” mais, porque deixaram de ser encontradas as ervas necessárias, nos ritos de iniciação, para a “entrada na cabeça” desse orixá. Um Xangô banido pela destruição ecológica.

XANGÔ OGODÔ dança com um ochê em cada mão e o próprio nome é referência ao machado duplo, pois ogodô significa “que corta dos dois lados”.

Em Recife cultuam dois Xangôs principais: Xangô-Velho, identificado com São Jerônimo, cuja festa é a 30 de setembro, e Xangô-Moço (Ani-Xangô), sincretizado com Saõ João e celebrado a 24 de junho. Dos seus símbolos e insígnias, o machado duplo ou “muleta” e o pilão são conservados no peji, de onde podem sair em determinados rituais. Jamais é retirado, no entanto, o”corisco” ou itá ou otá (pedra-do-raio), que permanece guardado num alguidar (oberá). Xangô é tão popular em Pernambuco, que o nome passou a designar terreiros e, ainda mais extensamente, todas as seitas afro-brasileiras.

Entre as várias formas de Xangô citam XANGÔ DADÁ, em Porto Alegre identificado com São João Batista e que no seu dia, 24 de junho, não “baixa” porque, com a queima de fogos que o festejam, ele iria incendiar o mundo.

Na realidade, Dadá é o irmão mais velho de Xangô, que abdicou em seu favor, quando de Oyá. Dadá dança coroado com o adé-de-banhami ou corão de Dadá, um capacete vermelho, todo ornamentado de cauris e de cujas bordas pendem fios também cobertos de búzios. Quando Dadá se manifesta num candomblé, logo baixo um Xangô, que tira o adé-de-banhami e coloca na própria cabeça. Após dançar algum tempo com essa coroa de Dadá, Xangô acaba por devolvê-la, num símbolo da restituição, após sete anos, do reino de Oyó, que estava em poder de Xangô.

XANGÔ o Zeus iorubano é conhecido também (dependendo da nação) como : Xangô (nagôs), Sobô, Sogbo (jejes), Badé, Quevioçô (fanti-ashanti), Conucon (tapa), Abaçucá (agrôno), Zaze, Cambãranguange ou Kubuco (bantos). Ele foi marido de três iyabás que foram rios africanos: Oiá (Niger), Oxun e Obá. (segundo Pierre Fatumbi Verger) – no livro Orixás.

Sua saudação – Kaô kabiecí! – significa “Venham ver o Rei!”

XANGÔ dança brandindo seu machado duplo e, quando o ritmo se acelera, faz o gesto de atirar pedras-do-raio imaginárias, tiradas do labá, uma bolsa decorada que ele leva a tiracolo.

Numa festa de Xangô, por vezes, os que estão possuídos pelo Orixá ingerem pedaços de algodão embebidos em azeite-de-dendê, que se incendeia, proeza que presenciamos algumas vezes no terreiro do pai-de-santo Júlio Estaves, em Olinda,RJ (Conta Pierre Verger, no livro citado). Esse algodão incandescente – o acará – serve para provar que o Orixá está presente e, portanto, não há simulação.

XANGÔ RECONDUZ OXALUFÃ AO REINO DE OXAGUIÃ


Mito famoso é aquele em que Oxalufã (Oxalufã, é o Oxalá velho) vai ao reino de Oyó, em visita a Xangô. Confundido com um ladrão pelos súditos do rei, Oxalá velho tem as pernas e os braços quebrados, permanecendo sete anos na prisão. Sobrevêm por isso várias desgraças, que levam Xangô a descobrir a causa e reparar a injustiça cometida. Xangô carrega Oxalufã até o seu reino de Infá, de onde partira sete anos atrás.

Esse mito etiológico explica a origem do odô e o porquê das duas cores de Xangô: além do vermelho, como senhor do fogo, recebeu também o branco, como recompensa por haver carregado Oxalufã, o Oxalá velho, orixá da alvura e da pureza.

O OBÔ – milho branco cozido, sem sal, a que algumas tribos africanas juntam limo-da-costa (ouri) – o Obô foi o prato de sustentação no banquete de Oxaguiã, festejando o regresso do seu velho pai, Oxaguiã. E é no pilão de Xangô (odô) que é triturado esse milho ritual, na cerimônia das águas de Oxalá.

EDUN ARÁ, A PEDRA-DO-RAIO

As pedras-do-raio – edun ará dos iorubanos – são fetiches de Xangô, imantados com a força da divindade.

Acredita-se que essa pedra-do-raio, também chamada pedra-de-santa-bárbara, cai do céu durante as tempestades, conduzida pelas faíscas elétricas, penetrando no chão a uma profundidade de sete braças e só subindo à superfície após sete anos.

Quem consegue encontrar uma dessas pedras terá em mãos talismã dos mais valiosos, que proporciona todas as venturas.

As pedras-do-raio são, na realidade, achados arquológicos da era neolítica – machados, martelos e fragmentos de artefatos de pedra polida, aos quais se atribuía uma origem meteorológica.

Divindade dos meteoritos, na litolatria de Xangô, observou Nina Rodrigues, “se confendem os casos de adoração dos penhacos e grandes pedras dos campos e estradas”.

XANGÔ, O ZEUS YORUBANO
(Nota: Série de Palestras feitas pela Astróloga Maria Luiza Andrade)
XANGÔ é o senhor da justiça e lançador de raios e meteoritos, tal como ZEUS ou JÚPITER.

O símbolo a ele associado é o de dois martelos (os juizes na sociedade ocidental, também usam o martelo nas suas decisões, no tribunal), que mostram seu poder de determinar o que é certo e o que é errado e sua disposição inabalavelmente imparcial, visando, acima de tudo, a verdade. É uma figura sólida, tanto por esse papel como pelo elemento que a ele é associado: a pedra. Também a ele pertencem os raios, que, segundo as lendas, só atingem os que forem considerados por Xangô. Esta é a imagem a ele associada, onde se destacam também certa vaidade e elegância e uma grande consciência de si próprio. Seus filhos possuem a força magnética dos que sentem que têm poder sobre os outros – e geralmente alcançam o que querem.

Suas cores, no candomblé são o vermelho e o branco e seu dia a quarta-feira. O Xangô umbandista tem suas cores no marrom e amarelo-ouro, bebe cerveja preta e tem sua morada e o seu altar na rocha, de preferência onde haja também uma cachoeira.

Na astrologia, Xangô tem relação com o elemento FOGO ou com planetas e Casas desse elemento – Marte e Júpiter e o Sol e Casas I (Marte/Áries), Casa V (Sol-Leão) e Casa IX (Júpiter-Sagitário).

XANGÔ é autoritário, o dono da última palavra (como são os jupiterianos, em geral), capaz de dar socos na mesa para dramatizar sua expressão e exibir força física e arrogância. É sensual, majestoso, sólido, líder, difícil de ser derrubado. Seu ponto fraco é o coração, o que nos levaria a relacioná-lo a JUPITER e SAGITÁRIO.

Os filhos de XANGÔ são pessoas totalmente voltadas para a sexualidade e o egocentrismo. A parte negativa está na crueldade, injustiça, alienação, violência e orgulho desmedido, além da ambição cega.
Assim como Zeus no Olimpo, o elemento de XANGÔ são as pedras, os raios; é o Senhor da Força e da Justiça. Por ser a força, XANGÔ é considerado dentro do OBÁ como rei XANGÔ rege, portanto, os signos de LEÃO e SAGITÁRIO. Autoritário, dominador, é um líder nato, um guerreiro difícil de ser derrotado, características dos nativos de Leão. Simboliza ainda a lei e a justiça, atributos de Júpiter. É sociável e aproveita o melhor da vida, o que o associa ao signo de Sagitário. Corresponde a Júpiter.

Os dias do ano em que é festejado:

25 de janeiro (Dia de São Paulo Apóstolo);
29 de junho (BADÉ) = Dia de São Pedro);
19 de março (ALAFIN = Dia de São José);
24 de junho (AFONJÁ = São João) e é claro, o dia
30 de setembro(AGODÔ = São Jerônimo).
São-lhe sacrificados: carneiro, galo, cágado (ajapá).
Sua comida é um caruru especial (amalá).
Atributos de Xangô: o machado duplo(oxê)e a pedra-do-raio (edun ará).

De acordo com a nação, Xangô recebe os seguintes nomes:
Xangô(nagôs), Sobô, sogbo (jejes), Badé, Quevioçô (fanti-ashanti), Vonucon (tapa), Abaçucá (agrôno), Zaze, Cambãranguange ou Kibuco (bantos).

XANGÔ é associado ao deus grego ZEUS ou JÚPITER que, segundo dizem os poetas, é o pai dos deuses e dos homens, reinando no Olimpo, e com um movimento de sua cabeça, agitava o Universo.

Após uma batalha para destronar seu pai, e auxiliado por seu irmão NETUNO e PLUTÃO, JÚPITER recebeu dos Ciclopes (Titãs encarcerados no Tártaro, por ordem de seu pai Saturno) o trovão, o relâmpago e o raio; um capacete foi dado a Plutão e a Netuno um tridente. Com essas armas, os três irmãos venceram Saturno, expulsaram-no do trono e da sociedade dos deuses.

Depois do destronamento de Saturno, JÚPITER e seus irmãos repartiram os domínios daquele. A Júpiter coube a parte dos céus; a Netuno, o Oceano e a Plutão, os reinos da morte. A Terra e o Olimpo eram propriedades comum – Júpiter era o rei dos deuses e dos homens. O raio era sua arma e carregava um escudo chamado égide, feito para ele por Vulcano. A águia era sua ave favorita. Juno (Hera) foi sua esposa e era a rainha dos deuses. Íris, a deusa do arco-íris, era sua donzela e mensageira. O pavão real era seu pássaro favorito.

Na astronomia, assim como vemos no estudo do Orixá XANGÔ, e no deus Zeus, Júpiter é o maior planeta, capaz até de projetar sombra na Terra.

Segundo o mito, Júpiter é o pai Abraão, Brahma, Jeovah. O Sol é o poder espiritual e Júpiter é o pode temporal. Para os egípcios, era AMON, deus de Tebas, no Alto Egito.
O deus invisível que animava todas as coisas e acompanhava as guerra imperiais; o intrépido e insensato, mas o corajoso.

Os nomes Abraão e Brahma derivam do sânscrito e significam: luz.

Na Índia era também Vishnu, o preservador. Para os gregos era ZEUS, o grande deus que reinava no Olimpo, a montanha sagrada. Carregava um raio em sua mão e era o Todo-Poderoso, o onipotente. Mas um deus acessível, com defeitos humanos como a luxuria, e o furor. Teve vários amores e filhos. Seus atributos também eram a chuva, as nuvens, os raios e os trovões. Presidia toda a família divina.
SAGITÁRIO, signo regido pelo planeta Júpiter, mostra características de seus filhos, tão semelhantes as dos filhos de Xangô, com um temperamento ativo, expansivo e egocêntrico, são pessoas desprendidas, generosas, enérgicas e combativas; possuem um temperamento impulsivo, ambicionam posição e poder, além de serem caridosos com os infelizes e oprimidos.

Quem tem a proteção de Xangô sabe: não há nada nem ninguém que destrua um filho desse orixá. Podem até conseguir levá-lo ao fundo do abismo, mas depois de algum tempo ele renasce com mais vigor e volta a enfrentar o mundo de peito aberto. Sem medo. Essa é uma característica herdada do pai, Xangô, entidade mais forte do Candomblé brasileiro. São dele a força, o poder e a capacidade de fazer e desfazer todas as coisas. Mas ele não age sem uma boa razão: Xangô tem um senso de justiça muito acentuado. Exige exclusividade, mas nunca consegue resistir a uma aventurazinha. Segue os passos do pai, marido de muitas esposas, das quais as prediletas são a dengosa Oxum e a guerreira Iansã – esta, a parceira ideal, pois o acompanha a todas as frentes de batalha, luta sempre ao seu lado, ajudando-o a derrotar os inimigos.


FONTE:
http://povodearuanda.wordpress.com/

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OBS.:
_ A imagem inserida pertence ao meu álbum.
_ Os destaques em vermelho foram feitos por mim por achar importantes.


NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística

KAÔ CABIECILE, Pai.

quarta-feira, 23 de junho de 2010

147 - 24/JUNHO -DIA do ORIXÁ "XANGÔ" (Em vídeo)





Salve meu Pai "XANGÔ"

Dono do meu destino até o fim.

O dia que me faltar a fé no Senhor

Meu SENHOR, que role Sua pedreira sobre mim.

(Embora eu não seja mais praticante/atuante,

há mais de 15 anos, a fé continua no meu coração)


(Há + de 20 anos atrás - bem antes do Esoterismo na minha vida)


NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística



KAÔ CABIECILE, Pai.

146 - 24/JUNHO - DIA de SÃO JOÃO BATISTA



SANTO DO DIA: SÃO JOÃO BATISTA


SÃO JOÃO BATISTA teve como pai o sacerdote Zacarias, para quem o Arcanjo Gabriel apareceu anunciando-lhe que sua esposa Isabel, já idosa, teria um filho, e que o menino seria precursor de Jesus Cristo. Estudiosos mostram que possivelmente depois de idade adequada, João teria participado da vida monástica de uma comunidade rigorista que na beira do Rio Jordão ou Mar Morto viviam em profunda penitência e oração. Pode-se concluir isso a partir do texto de Mateus:"João usava um traje de pêlo de camelo, com um cinto de couro à volta dos rins; alimentava-se de gafanhotos e mel silvestre".
O que tornou este santo tão importante para a história do Cristianismo é que, além de ser o último profeta a anunciar o Messias, foi ele quem preparou o caminho do Senhor através de suas pregações que chamavam à mudança de vida e batismo de penitência (por isto Batista). Como nos ensinam as Sagradas Escirturas: "Eu vos batizo na água, em vista da conversão; mas aquele que vem depois de mim é mais forte do que eu: eu não sou digno de tirar-lhe as sandálias; ele vos batizará no Espírito Santo" (Mt 3,11). Os Evangelhos nos revelam a inauguração da Missão Salvífica de Jesus, a partir do Batismo recebido pelas mãos do precursor João e manifestação da Trindade Santa.
SÃO JOÃO, ao reconhecer e apresentar Jesus como o Cristo, continuou sua missão em sentido descendente, a fim de que somente o Cristo aparecesse. Grande anunciador do Reino e denunciador dos pecados, ele foi preso por não concordar com as atitudes pecaminosas de Herodes, e acabou decapitado devido o ódio de Herodíades, mas morreu na santidade e reconhecimento do próprio Cristo: "Em verdade eu vos digo, dentre os que nasceram de mulher, não surgiu ninguém maior que João , o Batista" (Mt 11,11).

CURIOSIDADE:

Você sabia que os nomes das notas musicais foram tiradas de um hino a São João Batista?

Sabe-se que foi a partir das sílabas iniciais dos versos da primeira estrofe do hino litúrgico em honra de São João Baptista, que se formaram os nomes das notas musicais.

VEJA COMO:

Hino a SÃO JOÃO BATISTA

UTqueant laxis
REsonare fibris
MIra gestorum
FAmuli tuorum
SOLve polluti
LAbi reatum
SAncte Ioannes

TRADUÇÃO:

"Para que nós, teus servos,
possamos elogiar claramente
o milagre e a força dos teus atos,
absolve nossos lábios impuros, São João"

O UT foi depois substituído por dó. O SI é constituído pelas letras iniciais latinas de Sancte Johanes (São João: o j lia-se como i).

FONTE:
http://jornalpazebem.blogspot.com/

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Taróloga e Terapeuta Holística


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