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PAZ MUNDIAL

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TODO O PLANETA NECESSITA DA PURA PAZ

C O N V I T E

Convido você querido(a) navegador(a) a visitar um outro altar virtual,

porém encantado, cheio de paz e luz, ao sair que um querubim o(a) acompanhe.

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Desde já aguardo teu regresso a ambos, seja bem-vindo e fique muito a vontade.

Obrigada.
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Passe o mouse no Flash para saber na íntegra de onde é o visitante no momento. Apesar de várias marcações terem desaparecido desde a data que inseri o devido mapa (20/maio/10). Todos sabemos que nada funciona 100%, mas p/mim até o momento este é o mais eficiente. Seja bem-vindo(a) - obrigada pela presença no meu Altar Virtual. Volte sempre. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . OBS.: A cada dia que passa somem + e + marcações de visitas, fui obrigada a lembrar-me do site Netlog agora, rsrsrs (20.06.10). Mas o que é isto ??? o mapa está ficando vazio, como pode ??? Não se pode elogiar. (23.06.10) Cruuuuzes !!! De 29 marcações p/os United States só restam 02, e outras mais se perderam. rsrsrs (30.06.10) OBS.: Pelo que já pude observar, "nenhum mapa é 100%" (uma pena).

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terça-feira, 28 de setembro de 2010

211 - OS 3 ARCANJOS - 29 de SETEMBRO


Dia 29 de Setembro: celebramos os três Arcanjos:
São MIGUEL, São GABRIEL e São RAFAEL




O mês de setembro se tornou o mais festivo para os cristãos, pois a Igreja unificou a celebração dos três arcanjos mais famosos da história do catolicismo e das religiões: MIGUEL,GABRIEL e RAFAEL, para o dia 29 de setembro, data em que se comemorava apenas o primeiro.

Nas escrituras somente são mencionados apenas estes três arcanjos, enquanto que em outros escritos, de acordo com o Livro de Enoch, são Uriel, Raguel, Sariel e Jerahmeel e em outras fontes apócrifas encontramos as variantes Izidkiel, Hanael, and Kepharel ao invés somente destes três completando os sete “arcanjos” que aparecem na angelologia antiga.

Antes de iniciar a falar a respeito da magnitude destes seres é importante observarmos algumas considerações e definições.
Anjos – São seres espirituais que servem de mensageiros divinos. São representados na arte como sendo figuras humanas aladas, tanto em pinturas quanto em esculturas. Também chamamos as pessoas de índole muito bondosa de anjo. Arcanjos – São Anjos de uma ordem superior.

A palavra “Arcanjo” significa “Anjo principal”. E a palavra “Anjo”, por sua vez, significa “mensageiro”.

O Arcanjo é uma extensão da Divindade no sentido de ser uma qualidade, uma espécie de consciência, um propósito, e sobre a pessoa atua no sentido de impulsioná-la ao aprimoramento, a uma expressão maior da Mente e Consciência Divinas em seu interior.

Se não houvesse este artificio de conexão entre Deus e o ser humano, chamado por nós de Arcanjo ou Anjo, a Alma encerrada na densidade da matéria, sem possibilidades de ver um mínimo da Luz Maior em função dos limites deste plano denso, ficaria presa a este reino, eternamente; são os impulsos dos Anjos e Arcanjos que a movimentam no sentido de se expressar mais a cada momento.

O Arcanjo representa a ligação entre o mundo mais denso, este em que estamos isolados dentro de um corpo material, e o mundo mais sutil representado por aquilo que chamamos Deus, Alá, Brahama, Krishna, etc.

Da sintonia com os Arcanjos à hora do nascimento resulta que a pessoa terá alguns traços definidos em sua personalidade, bem como algumas dificuldades próprias dos Arquétipos.

Como se tratam de forças contidas na sua psique, entendemos que poderá alterar esses traços mediante certas práticas contidas na Angelologia Cabalística.

Em resumo, tanto o medo, a covardia, a gula, a arrogância, dificuldades de relacionamentos, doenças chamadas cármicas, tudo que seja negativo por condição de nascimento, são traços que podem ser corrigidos dentro da visão da Angelologia Cabalística, e a própria Cabala provê meios para essas mudanças.

A palavra Arcanjo significa literalmente “anjo principal”. O prefixo “arc” significa principal ou mais importante.

De acordo com a tradição, existem três arcanjos: MIGUEL, chefe da milícia celeste, GABRIEL, mensageiro celeste e RAFAEL protetor dos viajantes, e é sobre eles que iremos falar agora.

MIGUEL, GABRIEL e RAFAEL. Eles representam a alta hierarquia dos anjos-chefes, “mensageiros dos decretos divinos” aqui na terra.

Esses três arcanjos, representam a alta hierarquia dos anjos-chefes, o seleto grupo dos sete espíritos puros que atendem ao torno de Deus e são seus “mensageiros dos “Decretos Divinos”, aqui na Terra.



O nome do Arcanjo MIGUEL possui um revelador significado em hebraico: “Quem como Deus”. Segundo a Bíblia, ele é um dos sete espíritos assistentes ao Trono do Altíssimo, portanto, um dos grandes príncipes do Céu e ministro de Deus.

MIGUEL, que significa “Ninguém é como Deus”, ou “Semelhança de Deus” é considerado o Príncipe guardião e guerreiro, Defensor do trono celeste e do povo de Deus. Fiel escudeiro do Pai Eterno, chefe supremo do exército celeste e dos anjos fiéis a Deus. Miguel é o arcanjo da justiça e do arrependimento, padroeiro da Igreja Católica. Costuma ser de grande ajuda no combate contra as forças maléficas.

No Antigo Testamento o profeta Daniel chama São Miguel de príncipe protetor dos judeus, enquanto que, no Novo Testamento ele é o protetor dos filhos de Deus e de sua Igreja, já que até a segunda vinda do Senhor estaremos em luta espiritual contra os vencidos, que querem nos fazer perdedores também.

Na festa dos arcanjos Miguel, Gabriel e Rafael, duas dimensões poderiam ser bem relembradas aos nossos dias esquecidos das coisas puras e verdadeiras, dos atos simples, dos gestos sinceros.

A primeira dimensão é a obediência: os anjos são obedientes. O verbo obedecer vem do latim oboedire, que significa dar ouvidos a alguém, dar crédito, crer em alguém. E os anjos obedecem Àquele em que crêem. Não é servidão, mas é crédito total.

Bendizei a Iahweh, anjos seus,
Executores poderosos da sua palavra,
Obedientes ao som da sua palavra (Sl 103, 20).

A segunda dimensão refere-se diretamente a nós: trata-se da proteção. Os anjos são nossos protetores, defensores, trazem-nos a mensagem viva de Deus. No caso dos arcanjos, sua intervenção é ainda mais efetiva: anunciam, lutam, salvam de perigos, curam. Como diriam os jovens: são tudo de bom.

É o anjo que salva o profeta Daniel na cova dos leões:

O meu Deus enviou-me seu anjo e fechou a boca dos leões, de tal modo que não me fizeram mal (Dn 6, 23).

É a certeza da proteção dos anjos que faz o salmista exclamar:

A desgraça jamais te atingirá
e praga nenhuma chegará à tua tenda:
pois em teu favor Ele ordenou aos seus anjos
que te guardem em teus caminhos todos (Sl 91, 10-11)

Nesta festa dos arcanjos, então, relembremos sua essência de mensageiros de Deus, disponíveis e obedientes, e peçamos sua proteção certa e segura. E que de nós, servidores da bondade divina, se possa dizer o que Aquis respondeu a Davi:

É verdade que tu me tens sido agradável como um anjo de Deus” (1 Sm 29,9).
MIGUEL, é considerado o príncipe guardião e guerreiro, defensor do trono celeste e do Povo de Deus. Fiel escudeiro do Pai Eterno, chefe supremo do exército celeste e dos anjos fiéis a Deus, MIGUEL é o arcanjo da justiça e do arrependimento.

“SÃO MIGUEL Arcanjo, grande chefe das Milícias Celestes, eu te peço como um filho da Luz que Eu Sou: Protege-me com as tuas preces e guarda-me à sombra das tuas asas. Afasta de mim toda a energia mal qualificada e fortalece-me a cada instante. Oh! Príncipe das Potências Angélicas fica ao meu lado agora!”.

Para finalizar, recita-se três vezes, a oração para cada dia:


Primeiro dia:
Príncipe Glorioso das Milícias Celestes, Oh São Miguel Arcanjo, grande Arcanjo! Fortalece-me nas tempestades provocadas pelos maus espíritos e pelos dominadores deste mundo. Purifica com a tua espada de fogo aqueles lugares infestados por energias mal qualificadas e fica sempre ao meu lado, eu que sou um guerreiro espiritual, e estou sempre conectado a Ti. Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.

Segundo dia:
São Miguel Arcanjo, eu te invoco e peço que esteja sempre ao lado de quem recorre ao teu nome. Ordena aos Anjos Vitoriosos que purifiquem os meus corpos de toda a energia impura. Que purifiquem o meu lar e todos os lugares por onde passo.
Sustenta e ampara o meu anjo guardião para que ele me mantenha sempre no caminho do bem e do crescimento espiritual. Em nome do Pai, do filho e do Espírito Santo. Amém.

Terceiro dia:
São Miguel Arcanjo, defensor dos filhos da Luz, preenche-me com o teu fogo sagrado e purificador, libertando-me para sempre de todos os meus medos, pensamentos enfraquecedores e sistemas de crenças limitantes. Envolve-me agora completamente com um manto de Luz. Traça sobre o meu corpo, sobre a minha alma e neste lugar, com a tua espada poderosa, símbolos sagrados para que nos mantenham sempre protegidos e iluminados. Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.

Quarto dia:
São Miguel Arcanjo, Tu que levas o estandarte da vitória, a força e a sabedoria que conduz ao bom combate, fica ao meu lado nos maiores desafios. Preserva-me da influência dos que servem a Sombra. Que pelas tuas preces eu conheça a força, a coragem, a bondade, a paz e o repouso. Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.

Quinto dia:
São Miguel Arcanjo, guardião do fogo sagrado e protector dos que crêem! Eu te peço em nome de Jesus Cristo: mantém-me sempre firme no caminho do Bem e do crescimento espiritual, e afasta do meu Caminho todos os seres em todos os níveis que estão a tentar atrapalhar a minha vida. Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.
Amém.

Sexto dia:
São Miguel Arcanjo, Majestoso Ser de Luz, defende-me nos combates. Dá-me a força do Teu braço e afasta agora os meus Inimigos visíveis e invisíveis. Traz à minha mente a clareza, traz aos meus olhos a verdadeira visão para que eu reconheça quem realmente sou. Para que eu reconheça todos os meus aliados. Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.

Sétimo dia:
São Miguel Arcanjo, Príncipe Celeste encarregado por Deus para conduzir as milícias Angelicais, ilumina agora os meus sentidos, fortalece o poder do Amor no meu coração, eleva minha Alma e conecta-me ao meu Eu Superior despertando assim a minha Sabedoria Divina. Firma os meus passos e jamais permitas que eu abandone o caminho do amor e da rectidão. Equilibra todos os meus chacras e fortalece o meu corpo, a minha mente e a minha Vontade, para que eu possa desenvolver todo o meu Potencial Divino aqui e agora. Em nome do Pai, do filho e do Espírito Santo. Amém.

Oitavo dia:
São Miguel Arcanjo, poderoso guerreiro da Luz, Inspira-me sempre nas minhas palavras, nos meus pensamentos e nas minhas acções! Inspira-me o que devo fazer para obter a Tua Glória, para o Bem Maior dos meus irmãos, para a comunhão no Amor de Cristo, e para a minha ascensão na Luz. Fortalece a minha fé para que eu não desista nunca! Em nome do Pai, do filho e do Espírito Santo. Amém.

Nono dia:
Iluminado e Glorioso São Miguel Arcanjo, que foste encarregado por Deus de receber as almas após a morte, para conduzi-las às dimensões da Luz. Fica comigo quando eu chegar ao final do meu caminho terreno, quando travar o meu último combate. Tu e o meu anjo da guarda me protejam e me guiem na minha futura jornada nas dimensões da Luz. Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.

(Ao final do nono dia, mandar celebrar uma missa – ou algo equivalente que lhe faça mais sentido – em honra de São Miguel Arcanjo e em Ação de Graças.)


SÃO GABRIEL



O nome deste Arcanjo GABRIEL, citado duas vezes nas profecias de Daniel, significa “Força de Deus” ou “Deus é a minha proteção”. É muito conhecido devido a sua singular missão de mensageiro, uma vez que foi ele quem anunciou o nascimento de João Batista e, principalmente, anunciou o maior fato histórico:

“No sexto mês, o anjo GABRIEL foi enviado por Deus a uma cidade da Galiléia, chamada Nazaré… O anjo veio à presença de Maria e disse-lhe: ‘Alegra-te, ó tu que tens o favor de Deus’…” a partir daí, São Lucas narra no primeiro capítulo do seu Evangelho como se deu a Encarnação.

Ao Arcanjo GABRIEL foi confiada a missão mais alta que jamais haja sido confiada a alguém: anunciar a encarnação do Filho de Deus. Por isso é muito venerado desde a antigüidade. O termo de apresentação quando apareceu a Zacarias para anunciar-lhe que ia ter por filho João Batista foi este:
“Eu sou GABRIEL, o que está na presença de Deus” (Luc. 1, 19).

São Lucas disse: “Foi enviado por Deus o anjo GABRIEL a uma cidade da Galiléia, a uma virgem chamada Maria, e chegando junto a ela, disse-lhe: “Salve Maria, cheia de graça, o Senhor está contigo”. Ela ficou confusa, mas disse-lhe o anjo: “Não tenhas medo, Maria, porque estais na graça do Senhor. Conceberás um filho a quem porás o nome de Jesus. Ele será filho do Altíssimo e seu Reino não terá fim”.

Segundo a tradição, GABRIEL e seus anjos são os mensageiros das boas notícias, nos ajudam a dar bom rumo e direção à nossa vida, nos dão compreensão e sabedoria. É a ele que recorremos quando necessitamos desses dons.

GABRIEL, seu nome significa “Deus é meu protetor” ou “Homem de Deus” . É o Arcanjo anunciador por excelência das revelações de Deus e é, talvez, aquele que esteve perto de Jesus na agonia entre as oliveiras. Padroeiro da Diplomacia, dos trabalhadores dos correios e dos operadores dos telefones. Comumente está associado a uma trombeta, indicando que é aquele que transmite a Voz de Deus, o portador das notícias.

LADAINHA DOS SANTOS ANJOS

Senhor, tende piedade de nós.
Cristo, tende piedade de nós.
Senhor, tende piedade de nós.
Jesus Cristo, ouvi-nos.
Jesus Cristo, atendei-nos.
Deus Pai, Criador dos Anjos, tende piedade de nós.
Deus Filho, Senhor dos Anjos, tende piedade de nós.
Deus Espírito Santo, vida dos Anjos, tende piedade de nós.
Santíssima Trindade, alegria de todos os Anjos, tende piedade de nós.
Santa Maria, rogai por nós.
Rainha dos Anjos, rogai por nós.
Todos os Coros dos Espíritos Celestes, rogai por nós.
Santos Serafins, Anjos do Amor, rogai por nós.
Santos Querubins, Anjos do Verbo, rogai por nós.
Santos Tronos, Anjos da Vida, rogai por nós.
Santos Anjos da Adoração, rogai por nós.
Santas Dominações, rogai por nós.
Santas Virtudes, rogai por nós.
Santas Potesdades, rogai por nós.
Santos Principados, rogai por nós.
Santos Arcanjos, rogai por nós.
Santos Anjos, rogai por nós.
São Miguel Arcanjo, rogai por nós.
Vencedor de Lúcifer, rogai por nós.
Anjo da fé e da humildade, rogai por nós.
Anjo da Unção dos Enfermos, rogai por nós.
Anjo dos moribundos, rogai por nós.
Príncipe dos exércitos celestes, rogai por nós.
Companheiro das almas do Purgatório, rogai por nós.
São Gabriel Arcanjo, rogai por nós.
Anjo da Encarnação, rogai por nós.
Mensageiro fiel de Deus, rogai por nós.
Anjo da esperança e da paz, rogai por nós.
Protetor de todos os servos e servas de Deus, rogai por nós.
Guarda do Santo Batismo, rogai por nós.
Patrono dos sacerdotes, rogai por nós.
São Rafael Arcanjo, rogai por nós.
Anjo do Divino Amor, rogai por nós.
Dominador do Espírito, rogai por nós.
Anjo da cura e do alívio na dor, rogai por nós.
Auxiliador nos casos de necessidade, rogai por nós.
Patrono dos médicos, viajantes e peregrinos, rogai por nós.
Todos os Santos Arcanjos, rogai por nós.
Anjos do serviço perante o trono de Deus, rogai por nós.
Anjos do serviço prestado à humanidade, rogai por nós.
Santos Anjos de Guarda, rogai por nós.
Auxiliadores em nossas necessidades, rogai por nós.
Luz em nossas trevas, rogai por nós.
Amparo em todos os perigos, rogai por nós.
Admoestadores de nossas consciências, rogai por nós.
Intercessores perante o trono de Deus, rogai por nós.
Defensores contra o inimigo, rogai por nós.
Nossos guias segures, rogai por nós.
Nossos mais fiéis amigos, rogai por nós.
Nossos prudentes conselheiros, rogai por nós.
Nossos modelos de obediência, rogai por nós.
Consolação no abandono, rogai por nós.
Espelho de humildade e pureza, rogai por nós.
Anjos das nossas famílias, rogai por nós.
Anjos dos nossos sacerdotes e curas de almas, rogai por nós.
Anjos das nossas crianças, rogai por nós.
Anjos da nossa terra e da nossa pátria, rogai por nós.
Anjos da Santa Igreja, rogai por nós.
Todos os Santos Anjos, rogai por nós.

Oremos
Concedei-nos, Senhor, o auxílio de vossos Anjos e Exércitos Celestes, a fim de que, por eles, sejamos preservados dos perigos, e por nosso Nosso Senhor Jesus Cristo e pela intercessão da Santíssima Virgem Maria, Rainha dos Anjos, possamos servir em paz para sempre, por Nosso Senhor Jesus Cristo, Vosso Filho, na unidade do Espírito Santo. AMÉM.





RAFAEL, no passado era celebrado, sozinho, no dia 24 de Outubro.

RAFAEL, cujo significado é “Deus te cura” ou “Cura de Deus” ou teve a função de acompanhar o jovem Tobias, personagem central do livro Tobit, no Antigo Testamento, em sua viagem, como seu segurança e guia. Foi o único que habitou entre nós, esta passagem pode ser lida na página dedicada à ele. Guardião da saúde e da cura física e espiritual, é considerado também o chefe da ordem das virtudes. É o padroeiro dos cegos, médicos, sacerdotes e, também, dos viajantes, soldados e escoteiros.

“Tobias foi à procura de alguém que o pudesse acompanhar e conhecesse bem o caminho. Ao sair, encontrou o anjo Rafael, em pé diante dele, mas não suspeitou que fosse um anjo de Deus” (Tob 5,4).

Este arcanjo de nome “Deus curou” ou “Medicina de Deus”, restituiu à vista do piedoso Tobit e nos demonstra que a sua presença, bem como a de Miguel e Gabriel, é discreta, porém, amiga e importante.

ORAÇÃO
PRECE DO ANÚNCIO DA VIDA NOVA
“Lá do alto enviai-nos, ó Cristo, vosso anjo da paz, SÃO MIGUEL.
Sua ajuda fará vosso povo crescer mais, prosperando, fiel.
SÃO GABRIEL, o anjo forte na luta, nosso templo sagrado visite, lance fora o antigo inimigo e, propício, conosco habite.
Enviai-nos dos céus SÃO RAFAEL, o bom anjo que cura os doentes, para a todos os males sarar e curar a doença das mentes. Cristo, glória dos coros celestes, vossos anjos nos venham guiar, para, unidos a eles um dia, glória eterna ao Deus Trino cantar.
AMÉM.”

Por isso, “Convocados pelo Apelo do nosso Ser Interno, e do nosso compromisso com o Plano Divino como Voluntários e Servidores da Luz, nós do Portal Arco-Íris e Centro de Cura Cósmica, convidamos a todos para neste dia 29 de setembro de 2010 (quarta-feira), à partir das 19h, se juntarem a nós mesmo à distância, quando estaremos reunidos no Portal Arco-Íris no RJ-Jacarepaguá na celebração e homenagem a estes Seres de Luz que misericordiamente nos assistem em nossa jornada evolutiva, e para canalizarmos todas as energias que eles estarão disponibilizando para nós, para o Planeta Terra, para toda humanidade e especialmente para todos aqueles que de forma consciente estiverem unidos neste momento pelo mesmo propósito, de servir como instrumento da luz.
Nesta celebração nós do Portal Arco-Íris, estaremos promovendo um trabalho de ativações de limpeza e regovogação de votos do Arcanjo Miguel e ancorando as energias de cura do Raio Verde Esmeralda do Arcanjo Rafael e clamando através do Arcanjo Gabriel o mato de luz cristalino de Proteção, Paz e Pureza para todos.

Todos aqueles que sentirem-se tocados em seus corações, façam suas conexões mesmo à distância, dentro de suas possibilidades e horários, através de orações meditações, decretos, para que de forma voluntária, coletiva e solidária posssamos firmar através do Apelo do amor Incondicional, nosso propósito como Servidores da Luz e receber em nome da Amada Presença de Deus Pai-Mãe e do Espírito Santo e de toda Hierarquia Ascensionada na vontade, sabedoria e Amor de Deus, aqui e agora na Terra, todo amparo, sustentação e proteção de que necessitamos neste momento de transição.

AFIRMEM: “Eu aceito que a energia impulsionadora da luz, da cura, da elevação, e da purificação, fluam continuamente para mim, para os meus semelhantes e para todas as formas de vida do Planeta Terra aqui e agora e para todo sempre. Assim está feito.
AUM, AUM, AUM,
OM, OM, OM

Por: FÁTIMA DOS ANJOS


FONTE:
http://aldeiadoser.wordpress.com/

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NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística




quinta-feira, 23 de setembro de 2010

210 - RADIESTESIA


RADIESTESIA


Ciência Milenar. Radiestesia (radius = raio, em latim, aisthesis = percepção, em grego

Radiestesia é uma ciência muito antiga e se constitui na capacidade que algumas pessoas possuem de perceber e sentir, de detectar e qualificar com instrumentos, ou sem eles, as energias geradas e irradiadas pelos seres, pelas coisas e pela Terra.



RADIESTESISTAS


Um radiestesista atua com sua sensibilidade para captar informações das energias da Terra e saber se estas são as maiores responsáveis pelas doenças, limitações e desarmonias. Todas as pessoas tem sensibilidade às irradiações das energias, podemos assim classifica-las:


Algumas raras pessoas possuem um alto grau de sensibilidade para captar informações corretas das irradiações de energia, com ajuda ou não, de instrumentos: são os Radiestesistas natos.


Algumas pessoas com uma maior sensibilidade podem desenvolver a capacidade de perceber e captar as irradiações e as suas influências.


As outras pessoas mesmo sentindo bem estar ou mal estar provenientes das irradiações, não conseguem desenvolver a sensibilidade da percepção para formular diagnósticos destas energias.




Existem vários instrumentos que são sensíveis às radiações, muitos deles milenares:

Os pêndulos, as varetas e as forquilhas.
E as versões atuais dos anteriores: o dual road e o aura meter.


Hoje em dia dispomos de avançados e precisos instrumentos de medição que detectam e quantificam estas irradiações, como contadores Geiger ou Kombi-test. Outros tão complexos, somente são acessíveis aos centros de pesquisa subvencionados por fundos internacionais.


RADIESTESISTAS AO LONGO DA HISTORIA


Existem ilustrações do Imperador chinês Yü que governou a China há 4.000 anos, usando uma forquilha para detectar água. No Egito existem
registros de radiestesistas há milhares de anos.
Moisés quando fez verter água da pedra, usou um bastão que se inclinou para baixo para indicar a presença de veio de água. (texto da Bíblia)


Livros e gravuras antigos sobre a Idade Media mostram os mineiros se utilizando das varinhas mágicas para descobrir a presença de veios de água e de jazidas de minérios.


CONSTRUINDO UM PÊNDULO


Qualquer pessoa pode construir um pêndulo para experiências iniciais.

Poderá usar coisas como por exemplo: um aliança amarrada na extremidade de um fio de cabelo que tenha pelo menos 9 cm de comprimento; uma pequena chave de metal dependurada na ponta de um cordão fino; uma agulha atravessada numa rolha, sendo presa na sua extremidade superior, na ponta de um fio de linha.

Essses pêndulos, no começo do aprendizado, darão mais resultado com o fio mais curto.



EXEMPLOS DE EXPERIÊNCIAS


1) Pegue um copo de vidro, ou de cristal, e encha-o com água até ao meio. Prenda o fio de cabelo com os dedos polegar e indicador da mão direita. O cotovelo, nem o corpo, não deve apoiar-se em qualquer lugar. O braço esquerdo, apesar de não ser usado, deve ficar também no ar como que guiando o pêndulo.

2) Desenhe numa folha de papel branca, usando tinta preta, vários traços verticais, horizontais, círculos e espirais. Sustente o pêndulo sobre o primeiro desenho e irá constatar que ele acompanhará os desenhos.

Se nada acontecer, deverá repetir a experiência em outro lugar da casa e algum tempo depois.


A POLARIDADE DO OPERADOR

A radiação humana não é idêntica em todos os indivíduos, sendo uns positivos e outros negativos. Há ainda outros completamente neutros, insensíveis, incapazes, portanto de praticar a radiestesia. A reação do pêndulo, diante do objeto examinado, é realizada de acordo com a polaridade do operador.

Tanto nas pessoas com polaridade positivas como negativas o pêndulo reage da mesma forma. Este é o motivo porque, diante da mesma experiência, o pêndulo move-se de formas diferentes, todavia, são eficientes.

Polaridade Positiva: (70% das pessoas): - o pêndulo gira no sentido dos ponteiros do relógio, isto é, da esquerda para direita.

Polaridade Negativa: (os outros 30%) - Dá-se o contrário, o pêndulo gira da direita para esquerda.


DESARME DO PÊNDULO

Depois de feita uma experiência, e captada uma energia, o pêndulo fica influenciado pela onda sintonizada, precisando ser desarmado para tornar-se, novamente, sensível para as próximas experiências. A melhor e a mais fácil maneira de descarregar o pêndulo de qualquer influência é a de encostá-lo por alguns instantes ao solo. Depois esfrega-se com a flanela que lhe serve de proteção.


OSCILAÇÕES DO PÊNDULO

O pêndulo oscila de oeste para leste (horizoltal) e de sul para norte (vertical); obliquamente, isto é de sudoeste para noroeste ou para nordeste; em círculos concêntricos, acompanhando os ponteiros do relógio, ou vice-versa. Para início das experiências, deve-se pôr o pêndulo imóvel sobre um plano de orientação, esperando que oscile, observando-se seu movimento e, principalmente, as modificações acentuadas, indicadoras de que está em contato com as radiações do objetivo procurado.


INTERPRETAÇÃO DAS OSCILAÇÕES

Pode-se interpretar as oscilações do pêndulo um código convencional, arbitrário, criado pelo próprio operador. Por exemplo: - girar no sentido dos ponteiros do relógio, ou verticalmente, seria "Sim" à pergunta feita, e vice-versa, isto é rodando no sentido contrário dos ponteiros do relógio, ou horizontalmente, seria "Não". Em caso de dúvida, seriam as oscilações oblíquoas.


CONDIÇÕES ESSENCIAIS PARA UM BOM ÊXITO

A) Passividade absoluta, trabalhando unicamente em boas condições de saúde e equilíbrio físico e mental.

B) Evitar qualquer sugestão que possa influir no resultado.

C) Não trabalhar com o estado atmosférico pouco favorável (tempestade, chuva, trovões, ventania).

D) Não emprestar a ninguém o seu pêndulo, a fim de que não se sature de radiações estranhas.

E) Atuar sempre com prudência e discrição e não realizar experiências por demais rápidas,
nem diante de pessoas incrédulas.

F) O objetivo deve ser sempre fazer o bem ao seu semelhante.
Não deve, de modo algum, exercê-la para prejudicar alguém ou obter lucros indevidos.

OBS.:
As imagens inseridas pertencem ao meu álbum (retiradas da net).

FONTE:
http://www.esppacoalpha.com.br/

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NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística



sexta-feira, 17 de setembro de 2010

209 - MANTENDO A SAÚDE


DICAS PARA MANTER A SAÚDE


Aqui nós temos algumas dicas para manter a saúde e o equilíbrio de ambientes, as maiorias das dicas que damos são muito simples de serem aplicadas e ajudam muito.

SAÚDE AMBIENTAL

Coloque as camas de sua casa com as cabeceiras alinhadas com o norte, desta forma o sono é mais tranqüilo e revigorante, a explicação é simples, existe uma corrente de energia que fui de norte para sul, a mesma que atua na bússola, sua natureza é magnética e afeta o corpo humano.

Não deixe aparelhos eletroeletrônicos próximos à cabeceira da cama, nunca, campos eletromagnéticos gerados por eles interferem nas ondas cerebrais e prejudicam o sono, mesmo o simpático rádio relógio digital é muito nocivo, aqueles números bonitinhos são radioativos, o melhor é mantê-lo longe com o letreiro voltado para outro lado.

Seguindo a mesma linha de raciocínio evite tomadas elétricas próximas a cabeceira de sua cama.

A casa deve ser arejada se você quiser ter um local equilibrado, acostume-se inclusive a dormir com uma fresta de janela aberta, mesmo no inverno, isto promove a troca constante do ar, a energia circula com o ar e será renovada também.

ALIMENTAÇÃO

Dê preferência a panelas de ferro, esmaltadas em ágata ou o barro, o alumínio é um metal pesado de difícil eliminação pelo organismo e tende a se acumular com o passar do tempo, existem muitos estudos sobre a intoxicação por alumínio, o ferro tem esta mesma característica, mas neste caso beneficia o organismo.

E já que estamos falando em intoxicação o repolho é um dos grandes agentes que promovem a limpeza do organismo, elimina metais pesados do corpo e deve ser consumido preferencialmente crú.

Um detalhe, os famosos gazes atribuídos ao repolho é exatamente a eliminação de matéria putrefata do organismo, se consumirmos repolho todos os dias

Utilize o microondas o mínimo possível, ele de fato é bastante nocivo para a saúde, as microondas alteram a composição dos alimentos, o leite por exemplo tem a sua acidez bastante aumentada quando fervido em forno microondas.

Nunca é demais repetir, uma correta mastigação é o primeiro passo para uma correta alimentação.

SAÚDE

ANTIINFLAMATÓRIO

A Unha de Gato é um excelente antiinflamatório natural, além de ativar o sistema imunológico, se você está com gripe freqüentemente experimente chá de Unha de Gato, alguns males que ele trata com sucesso são:

BURSITE

ARTRITE

ERISIPELA

Todo e qualquer problema que atinja o sistema imunológico, tem sido pesquisado inclusive seus efeitos no tratamento da aids.

A Equinácea também é muito boa para ativar o sistema imunológico, mas não deve ser utilizada por mais de Três semanas consecutivas.

TORÇÕES

Para torções em geral a Arnica ainda é um dos melhores remédios naturais existentes, tenha sempre em casa uma pomada de Arnica.

QUEIMADURAS

Para queimaduras utiliza-se o coração da bananeira, este é cortado e deixa-se pingar o sumo do coração abundantemente sobre o local, o resultado é excelente, mas infelizmente nem sempre temos este item à mão, neste caso a babosa pode ser usada, sendo mais comum, corte a babosa e passe a geléia no local.

CÁLCULOS, INFECÇÕES DA BEXIGA E CISTITE

Para combater o cálculo renal, diminuir o inchaço das grávidas, melhorar as infecções na bexiga, incluindo a cistite,

o cabelo de milho pode ser uma boa erva.

Use um punhado para dois copos de água. Adicione água sobre os fios
de milho e deixe em infusão por dez minutos num recipiente fechado.
Coe e beba três xícaras de chá por dia.

A mistura é muito rica em nitrato de potássio, sem contra indicações.



FONTE:
http://radiestesia.net/terapia-holistica/dicas-para-manter-a-saude
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SÉRGIO NOGUEIRA
(Autor)


NAMASTÊ!
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208 - ORIXÁ FEMININO: "YEMONJÁ"


Y E M O N J Á



Dia: Sábado

Cor: Branco, Prateado, Azul e Rosa

Símbolo: Abebé prateado.

Elementos: Águas doces que correm para o mar, Águas do mar

Domínios: Maternidade (educação), Saúde mental e Psicológica

Saudação: Erù-Iyá, Odó-Iyá


YEMONJÁ, por presidir à formação da individualidade, que como sabemos está na cabeça, está presente em todos os rituais, especialmente o Bori.

É a rainha de todas as águas do mundo, seja dos rios, seja do mar. O seu nome deriva da expressão YéYé Omó Ejá, que significa, mãe cujo filhos são peixes. Na África era cultuada pelos egbá, nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se encontra o rio YEMONJÁ. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá, levando consigo os objectos sagrados da deusa, e foram depositados no rio OGUM, o qual, diga-se de passagem, não tem nada a ver com o Orixá OGUM, apesar de no Brasil YEMONJÁ ser cultuada nas águas salgadas, a sua origem é de um rio que corre para o mar. Inclusive, todas as suas saudações, orikís e cantigas remetem a essa origem, Odó Iyà por exemplo, significa mãe do rio, já a saudação Erù Iyà faz alusão às espumas formadas do encontro das águas do rio com as águas do mar, sendo esse um dos locais de culto a YEMONJÁ.

YEMONJÁ é a mãe de todos os filhos, mãe de todo mundo. É ela quem sustenta a humanidade e, por isso, os órgãos que a relacionam com a maternidade, ou seja, a sua vulva e seus seios chorosos, são sagrados.




YEMONJÁ é o espelho do mundo, que reflecte todas as diferenças, pois a mãe é sempre um espelho para o filho, um exemplo de conduta. Ela é a mãe que orienta, que mostra os caminhos, que educa, e sabe, sobre tudo, explorar as potencialidades que estão dentro de cada um, como fez com os guerreiros de Olofin, mostrando o quanto eram bons nos seus ofícios, mas dizendo, ao mesmo tempo, que a guerra maior é a que travamos contra nós mesmos.

YEMONJÁ foi violentada pelo seu próprio filho, Orugan. Dessa relação incestuosa nasceram diversos Orixás e dos seus seios rasgados jorraram todos os rios do mundo. YEMONJÁ acabou se desfazer nas suas próprias lágrimas e por se transformar num rio que correu em direcção ao oceano. Portanto, não é por acaso que as lágrimas e o mar tem o mesmo sabor.

Dissimulada, e aridlosa, YEMONJÁ faz uso da chantagem afectiva para manter os filhos sempre perto de si. É considerada a mãe da maioría dos Orixás de origem Iorubá. É o tipo de mãe que quer os filhos sempre por perto, que tem uma palavra de carinho, um conselho, um alívio psicológico. Quando os perde é capaz de se desequilibrar completamente.

YEMONJÁ é a mãe que não faz distinção dos seus filhos, sejam como forem, tenham ou não saído do seu ventre. Quando humildemente criou, com todo amor e carinho, aquele menino cheio de chagas, fez irromper um grande guerreiro. YEMONJÁ criou OMULÚ, o filho e senhor, o rei da terra, o próprio Sol.



CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE YEMONJÁ


São imponentes, majestosos e belos, calmos, sensuais, fecundos, cheios de dignidade e dotados de irresistível fascínio (o canto da sereia). São voluntariosos, fortes, rigorosos, protectores, altivos e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes; têm o sentido da hierarquia, fazem-se respeitar e são justos mas formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérios. Sem possuírem a vaidade de OXUM, gostam do luxo, das fazendas azuis e vistosas, das jóias caras. Eles têm tendência à vida sumptuosa, mesmo se as possibilidades do quotidiano não lhes permitem um tal fausto.

As filhas de YEMONJÁ são boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros (OMULÚ). Não perdoam facilmente, quando ofendidas. São possessivas e muito ciumentas.

São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. São pessoas fortes, rigorosas e decididas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. Põe à prova as suas amizades, que tratam com um carinho maternal, mas são incapazes de guardar um segredo, por isso não merecem total confiança. Elas costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afectivas. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantêm com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros.

Nas grandes famílias há sempre um filho de YEMONJÁ, pronto a envolver-se com os problemas de todos, pois gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo. Fisicamente, os filhos de YEMONJÁ tendem à obesidade, ou a uma certa desarmonia no corpo. As mulheres, por exemplo, acabam por ficar com os seios caídos e as nádegas contidas e preferem os cabelos compridos. São extrovertidos e sabem sempre de tudo (mesmo que não saibam).



FONTE:
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207 - ORIXÁ FEMININO: "NANÃ"



N A N Ã



Dia: Terça-feira

Cores: Anil, Branco e Roxo

Símbolo: Bastão de hastes de palmeira (Ibiri)

Elemento: Terra, Água, Lodo

Domínios: Vida e Morte, Saúde e Maternidade

Saudação: Salubá!


NANÃ, a deusa dos mistérios, é uma divindade de origem simultânea à criação do mundo, pois quando Odudua separou a água parada, que já existia, e liberou do “saco da criação” a terra, no ponto de contacto desses dois elementos formou-se a lama dos pântanos, local onde se encontram os maiores fundamentos de NANÃ.

Senhora de muitos búzios, NANÃ sintetiza em si morte, fecundidade e riqueza. O seu nome designa pessoas idosas e respeitáveis e, para os povos Jeje, da região do antigo Daomé, significa “mãe”. Nessa região, onde hoje se encontra a República do Benin, NANÃ é muitas vezes considerada a divindade suprema e talvez por essa razão seja frequentemente descrita como um orixá masculino.

Sendo a mais antiga das divindades das águas, ela representa a memória ancestral do nosso povo: é a mãe antiga (Iyá Agbà) por excelência. É mãe dos orixás IROKO, OBALUAIÊ e OXUMARÉ, mas por ser a deusa mais velha do candomblé é respeitada como mãe por todos os outros orixás.

A vida está cercada de mistérios que ao longo da História atormentam o ser humano. Porém, quando ainda na Pré-História, o homem se viu diante do mistério da morte, em seu âmago irrompeu um sentimento ambíguo. Os mitos aliviavam essa dor e a razão apontava para aquilo que era certo no seu destino.

A morte faz surgir no homem os primeiros sentimentos religiosos, e nesse momento NANÃ faz-se compreender, pois nos primórdios da História os mortos eram enterrados em posição fetal, remetendo a uma ideia de nascimento ou renascimento. O homem primitivo entendeu que a morte e a vida caminham juntas, entendeu os mistérios de NANÃ.

NANÃ é o princípio, o meio e o fim; o nascimento, a vida e a morte.

Ela é a origem e o poder. Entender NANÃ é entender o destino, a vida e a trajectória do homem sobre a terra, pois NANÃ é a História. NANÃ é água parada, água da vida e da morte.

NANÃ é o começo porque NANÃ é o barro e o barro é a vida. NANÃ é a dona do axé por ser o orixá que dá a vida e a sobrevivência, a senhora dos ibás que permite o nascimento dos deuses e dos homens.

NANÃ pode ser a lembrança angustiante da morte na vida do ser humano, mas apenas para aqueles que encaram esse final como algo negativo, como um fardo extremamente pesado que todo o ser carrega desde o seu nascimento. Na verdade, apenas as pessoas que têm o coração repleto de maldade e dedicam a vida a prejudicar o próximo se preocupam com isso. Aqueles que praticam boas acções vivem preocupados com o seu próprio bem, com a sua elevação espiritual e desejam ao próximo o mesmo que para si, só esperam da vida dias cada vez melhores e têm a morte como algo natural e inevitável. A sua certeza é a imortalidade da sua essência.

NANÃ, "a mãe maior", é a luz que nos guia, o nosso quotidiano. Conhecer a própria vida e o próprio destino é conhecer NANÃ, pois os fundamentos dos orixás e do Candomblé estão ligados à vida. A nossa vida é o nosso orixá.


É na morte, condição para o renascimento e para a fecundidade, que se encontram os mistérios de NANÃ. Respeitada e temida, NANÃ, deusa das chuvas, da lama, da terra, juíza que castiga os homens faltosos, é a morte na essência da vida.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE NANÃ BURUKÚ


Os filhos de NANÃ são pessoas extremamente calmas, tão lentas no cumprimento das suas tarefas que chegam a irritar. Agem com benevolência, dignidade e gentileza. As pessoas de NANÃ parecem ter a eternidade à sua frente para acabar os seus afazeres; gostam de crianças e educam-nas com excesso de doçura e mansidão, assim como as avós. São pessoas que no modo de agir e até fisicamente aparentam mais idade.

Podem apresentar precocemente problemas de idade, como tendência a viver no passado, de recordações, apresentar infecções reumáticas e problemas nas articulações em geral.

As pessoas de NANÃ podem ser teimosas e “ranzinzas”, daquelas que guardam por longo tempo um rancor ou adiam uma decisão. Porém agem com segurança e majestade. As suas reacções bem equilibradas e a pertinência das suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.

Embora se atribua a NANÃ um carácter implacável, os seus filhos têm grande capacidade de perdoar, principalmente as pessoas que amam. São pessoas bondosas, decididas, simpáticas, mas principalmente respeitáveis, um comportamento digno da Grande Deusa do Daomé.


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quinta-feira, 16 de setembro de 2010

206 - ORIXÁ FEMININO: "OBÁ"


O B Á



Dia: Quarta-feira

Cores: Marron raiado, Vermelho e Amarelo

Símbolos: Ofange (espada) e Escudo de Cobre, Ofá (arco e flecha)

Elementos: Fogo e Águas Revoltas

Domínios: Amor e Sucesso Profissional

Saudação: Obà Siré!


OBÁ é um Orixá ligado à água, guerreira e pouco feminina. As uas roupas são vermelhas e brancas, usa um escudo, uma espada e uma coroa de cobre. Usa também um pano na cabeça para esconder a orelha cortada.
0 tipo psicológico dos filhos de OBÁ, constitui o estereotipo da mulher de forte temperamento, terrivelmente possessiva e carente. Ao contrário de IANSÃ, é mulher de um homem só, fiel e sofrida. São combativas, impetuosas e vingativas.
OBÁ é um ORIXÁ que raramente se manifesta e há pouco estudo sobre ela.
OBÁ é a mulher consciente do seu poder, que luta e reivindica os seus direitos, que enfrenta qualquer homem – menos aquele que tomar o seu coração. Ela abraça qualquer causa, mas rende-se a uma paixão. OBÁ é a mulher que se anula quando ama.

OBÁ nasceu do ventre rasgado de IEMANJÁ após o incesto de Orugan. Em toda a África OBÁ era cultuada como a grande deusa protectora do poder feminino, por isso também é saudada como Iyá Agbá, e mantém estreitas relações com as Iya Mi. Era uma mulher forte, que comandava as demais e desafiava o poder masculino.
OBÁ lutou contra todos os Orixás, venceu a batalha contra OXALÁ, derrotou XANGÔ e ORUNMILÁ, e tornou-se temida por todos os deuses.
Embora OBÁ se tenha transformado num rio, é uma deusa relacionada ao fogo.

OBÁ é saudada como o Orixá do ciúme, mas não se pode esquecer que o ciúme é o corolário inevitável do amor, portanto, OBÁ é um Orixá do amor, das paixões, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. OBÁ tem ciúme porque ama.

O lado esquerdo (Osì) sempre esteve relacionado à mulher e, por uma razão muito elementar, é o lado do coração. Quando OBÁ é saudada como guardiã da esquerda, isso quer dizer que é a guardiã de todas as mulheres, aquela que compreende os sentimentos do coração, pois OBÁ pensa com o coração.

Como pode uma deusa ligada a esses sentimentos, dedicar-se à guerra? Toda a energia das suas paixões frustradas é canalizada por ela para a guerra, tornando-se a guerreira mais valente, que nenhum homem ousa enfrentar. Obá supera a angústia de viver sem ser amada.
Obá troca um palácio por uma cabana, troca todas as riquezas do mundo por uma frase: “EU TE AMO”.



CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OBÁ


Os filhos de OBÁ não tem muito jeito para se comunicar com as pessoas, chegam a ser duros e inflexíveis. Têm dificuldade em ser gentis e estabelecer um canal de comunicação afectiva com os outros; às vezes são brutos e rudes afastando as pessoas. Isso deve-se ao fato de os filhos de OBÁ, na maioria das vezes, sofrerem um certo complexo de inferioridade achando que as pessoas que se aproximam querem tirar partido de alguma coisa. De facto, isso tende a acontecer com os filhos de OBÁ.

A sua sinceridade chega a ferir; expressam as suas opiniões, fazem críticas e acabam por magoar as pessoas, pois não se preocupam em ser agradáveis. Mas essa agressividade é puramente defensiva.
São bons companheiros e amigos fiéis, são ciumentos e possessivos no amor, por isso não têm muita sorte. Quando apaixonados, nunca são senhores da relação, cedem em tudo, abdicam de todas as suas convicções.

Infelizes no amor, investem todas as suas cartas nas suas carreiras e, de entre as mulheres que se destacam profissionalmente numa sociedade machista, podem-se encontrar muitas filhas de OBÁ. Muitas vezes despertam a inveja dos seus inimigos e podem sofrer algumas emboscadas, por isso devem vencer a tendência que possuem para a ingenuidade.

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205 - ORIXÁ FEMININO: "EWÁ"


E W Á



Dia da semana: Sábado

Cores: Vermelho Vivo, Coral e Rosa

Símbolos: Ejô (cobra) e Espada, Ofá (lança ou arpão)

Elementos: Florestas, Céu Rosado, Astros e Estrelas, Água de Rios e Lagoas

Domínios: Beleza, Vidência (sensibilidade, sexto sentido), Criatividade

Saudação: Ri Ro Ewá!

O Orixá EWÁ é uma bela virgem que entregou o seu corpo jovem a Xangô, marido de Oya, despertando a ira da rainha dos raios. EWÁ refugiou-se nas matas inalcançáveis, sob a protecção de Oxóssi, e tornou-se uma guerreira valente e caçadora habilidosa.

As virgens contam com a protecção de EWÁ e, aliás, tudo que é inexplorado conta com a sua protecção: a mata virgem, as moças virgens, rios e lagos onde não se pode nadar ou navegar. A própria EWÁ, acreditam alguns, só rodaria na cabeça de mulheres virgens (o que não se pode comprovar), pois ela mesma seria uma virgem, a virgem da mata virgem dos lábios de mel.

EWÁ domina a vidência, atributo que o deus de todos os oráculos, Orunmilá lhe concedeu.

Em África, o rio Yewá é a morada desta deusa, mas a sua origem gera polémica. Há quem diga que, tal como OXUMARÉ, NANÃ, OMULÚ e IROKO, EWÁ era cultuada inicialmente entre os Mahi, foi assimilada pelos Iorubas e inserida no seu panteão. Havia um Orixá feminino oriundo das correntes do Daomé chamado Dan. A força desse Orixá estava concentrada numa cobra que engolia a própria cauda, o que denota um sentido de perpétua continuidade da vida, pois o círculo nunca termina.

EWÁ teria o mesmo significado de Dan ou uma das suas metades – A outra seria OXUMARÉ. Existem no entanto, os que defendem que EWÁ já pertencia à mitologia Nagô, sendo originária na cidde de Abeokutá. Estes, certamente, por desconhecer o panteão Jeje – No qual o Vodun Eowa, seria o correspondente da EWÁ dos Nagô -Confundem EWÁ com uma qualidade de IEMANJÁ. Erram porque EWÁ é um Orixá independente, mas a sua origem não se esclarece sequer entre os Jeje, pois em respeitados templos de Voduns se afirma que Eowa é Nagô.

EOWÁ foi uma cobra muito má e por isso foi mandada embora. Acabou por encontrar abrigo entre os Iorubas, que a transformaram numa cobra boa e bela, – A metade feminina de OXUMARÉ. Por esse motivo, OXUMARÉ e EWÁ, em qualquer ocasião, dançam juntos.


CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE EWÁ


Pessoas de beleza exótica, diferenciam-se das demais justamente por isso. Possuem tendência a duplicidade: Em algumas ocasiões podem ser bastante simpáticas, em outras são extremamente arrogantes; às vezes aparentam ser bem mais velhas ou parecem meninas, ingénuas e puras. Apegadas à riqueza, gostam de ostentar, de roupas bonitas e vistosas, e acompanham sempre a moda, adoram elogios e galanteios.

São pessoas altamente influenciáveis, que agem conforme o ambiente e as pessoas que as cercam, assim, podem ser contidas damas da alta sociedade quando o ambiente requisitar ou mulheres populares, falantes e alegres em lugares menos sofisticados. São vivas e atentas, mas sua atenção está canalizada para determinadas pessoas ou ocasiões, o que as leva a desligar-se do resto das coisas. Isso aponta uma certa distracção e dificuldades de concentração, especialmente em actividades escolares.

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terça-feira, 14 de setembro de 2010

204 - ORIXÁ FEMININO: "IANSÃ"

I A N S Ã



Dia: Quarta-feira

Cores: Marrom, Vermelho e Rosa

Símbolos: Espada e Eruesin

Elementos: Ar em movimento, Fogo

Domínios: Tempestades, Ventanias, Raios, Morte

Saudação: Epahei!

O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger, é imponente e atravessa todo o país. Rasgado, espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivo tornou-se conhecido com o nome Odò Oya, já que ya, em iorubá, significa rasgar, espalhar. Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra, a mãe dos nove orum, dos nove filhos, do rio de nove braços, a mãe do nove, Ìyá Mésàn, IANSÃ (YÁNSÀN).

Embora seja saudada como a deusa do rio Níger, está relacionada com o elemento fogo. Na realidade, indica a união de elementos contraditórios, pois nasce da água e do fogo, da tempestade, de um raio que corta o céu no meio de uma chuva, é a filha do fogo-Omo Iná.

A tempestade é o poder manifesto de IANSÃ, rainha dos raios, das ventanias, do tempo que se fecha sem chover.

IANSÃ é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu, a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva, o seu ódio. Dessa forma, passou a identificar-se muito mais com todas as actividades relacionadas com o homem, que são desenvolvidas fora do lar; portanto não aprecia os afazeres domésticos, rejeitando o papel feminino tradicional. IANSÃ é a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento.

O facto de estar relacionada com funções tipicamente masculinas não afasta IANSÃ das características próprias de uma mulher sensual, fogosa, ardente; ela é extremamente feminina e o seu número de paixões mostra a forte atracção que sente pelo sexo oposto. IANSÃ (OYÁ) teve muitos homens e verdadeiramente amou todos. Graças aos seus amores, conquistou grandes poderes e tornou-se orixá.

Assim, IANSÃ tornou-se mulher de quase todos os orixás. Ela é arrebatadora, sensual e provocante, mas quando ama um homem só se interessa por ele, portanto é extremamente fiel e possessiva. Todavia, a fidelidade de IANSÃ não está necessariamente relacionada a um homem, mas às suas convicções e aos seus sentimentos.

Algumas passagens da história de IANSÃ relacionam-na com antigos cultos agrários africanos ligados à fecundidade, e é por isso que a menção aos chifres de novilho ou búfalo, símbolos de virilidade, surgem sempre nas suas histórias. IANSÃ é a única que pode segurar os chifres de um búfalo, pois essa mulher cheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo e tornar-se mulher da guerra e da caça.

OYÁ é a mulher que sai em busca do sustento; ela quer um homem para amá-la e não para sustentá-la. Desperta pronta para a guerra, para a sua lida do dia-a-dia, não tem medo do batente: luta e vence.


CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IANSÃ / OYÁ

Para os filhos de OYÁ, viver é uma grande aventura. Enfrentar os riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas, tudo para elas é festa. Escolhem os seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. Em vez de ficar em casa, vão à luta e conquistam o que desejam.

São pessoas atiradas, extrovertidas e directas, que jamais escondem os seus sentimentos, seja de felicidade, seja de tristeza. Entregam-se a súbitas paixões e de repente esquecem, partem para outra, e o antigo parceiro é como se nunca tivesse existido. Isso não é prova de promiscuidade, pelo contrário, são extremamente fiéis à pessoa que amam, mas só enquanto amam.

Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas; o seu génio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. Os relacionamentos longos só acontecem quando controlam os seus impulsos, aí, são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa, que deve permitir que se tornem os senhores da situação.

Os filhos de OYÁ, na condição de amigos, revelam-se pessoas confiáveis, mas cuidado, os mais prudentes, no entanto, não ousariam confiar-lhe um segredo, pois, se mais tarde acontecer uma desavença, um filho de OYÁ não pensará antes de usar tudo que lhe foi contado como arma.

O seu comportamento pode ser explosivo, como uma tempestade, ou calmo, como uma brisa de fim de tarde. Só uma coisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo que comprar uma briga de morte: batem em qualquer um, crescem no corpo e na raiva, matam se for preciso.



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203 - ORIXÁ FEMININO: "OXUM"


O X U M


Dia: Sábado

Cores: Amarelo – Ouro

Símbolo: Leque com espelho (Abebé)

Elemento: Água Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas)

Domínios: Amor, Riqueza, Fecundidade, Gestação e Maternidade

Saudação: Eri Yéyé ó!


Na Nigéria, mais precisamente em Ijesá, Ijebu e Osogbó, corre calmamente o rio OXUM, a morada da mais bela Iyabá, a rainha de todas as riquezas, a protectora das crianças, a mãe da doçura e da benevolência.

Generosa e digna, OXUM é a rainha de todos os rios e cachoeiras. Vaidosa, é a mais importante entre as mulheres da cidade, a Ialodê. É a dona da fecundidade das mulheres, a dona do grande poder feminino.

OXUM é a deusa mais bela e mais sensual do Candomblé. É a própria vaidade, dengosa e formosa, paciente e bondosa, mãe que amamenta e ama. Um de seus oriquis, visto com mais atenção, revela o zelo de OXUM com seus filhos:

O primeiro filho de OXUM chama-se Ide, é uma verdadeira jóia, uma argola de cobre que todos os iniciados de Oxum devem colocar nos seus braços.

OXUM não vê defeitos nos seus filhos, não vê sujidade. Os seus filhos, para ela, são verdadeiras jóias, e ela só consegue ver seu brilho.

É por isso que OXUM é a mãe das crianças, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência.

Seus filhos, melhor, as suas jóias, são a sua maior riqueza.


CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUM


Dão muito valor à opinião pública, fazem qualquer coisa para não chocá-la, preferindo contornar as suas diferenças com habilidade e diplomacia. São obstinadas na procura dos seus objectivos.

OXUM é o arquétipo daqueles que agem com estratégia, que jamais esquecem as suas finalidades; atrás da sua imagem doce esconde-se uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social.

Têm uma certa tendência para engordar, a imagem do gordinho risonho e bem-humorado combina com eles. Gostam de festas, vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa oferecer. Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita discrição, pois detestam escândalos.

Não se desesperam por paixões impossíveis, por mais que gostem de uma pessoa, o seu amor-próprio é muito maior. Eles são narcisistas demais para gostar muito de alguém.

Graça, vaidade, elegância, uma certa preguiça, charme e beleza definem os filhos de OXUM, que gostam de jóias, perfumes, roupas vistosas e de tudo que é bom e caro.

O lado espiritual dos filhos de OXUM é bastante aguçado. Talvez por isso, algumas das maiores Yalorixás da história do Candomblé, tenham sido ou sejam de OXUM.


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(Filha de AYÊ YÊ Ô - com muita honra)

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segunda-feira, 13 de setembro de 2010

202 - ORIXÁS MASCULINOS: "IBEIJIS"


I B E I J I



Dia: Domingo

Cores: Azul, Rosa e Verde

Elemento: Ar

Domínios: Nascimento e Infância

Símbolos: 2 Bonecos Gémeos, 2 Cabacinhas

Saudação: Omi Beijada!


IBEIJI é o Orixá-Criança, em realidade, duas divindades gémeas infantis, ligadas a todos os orixás e seres humanos.

Por serem gémeos, são associados ao princípio da dualidade; por serem crianças, são ligados a tudo que se inicia e nasce: a nascente de um rio, o nascimento dos seres humanos, o germinar das plantas, etc.

IBEIJI na nação Ketu, ou Vunji nas nações Angola e Congo. É o Orixá Erê, ou seja, o Orixá criança. É a divindade da brincadeira, da alegria; a sua regência está ligada à infância.

IBEIJI está presente em todos os rituais do Candomblé pois, assim como Exú, se não for bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com as suas brincadeiras infantis, desvirtuando a concentração dos membros de uma Casa de Santo. É o Orixá que rege a alegria, a inocência, a ingenuidade da criança. A sua determinação é tomar conta do bebé até à adolescência, independentemente do Orixá que a criança carrega.

IBEIJI é tudo o que existe de bom, belo e puro; uma criança pode-nos mostrar o seu sorriso, a sua alegria, a sua felicidade, o seu falar, os seus olhos brilhantes. Na natureza, a beleza do canto dos pássaros, nas evoluções durante o voo das aves, na beleza e perfume das flores.

A criança que temos dentro de nós, as recordações da infância. Feche os olhos e lembre-se de um momento feliz, de uma travessura, e você estará a viver ou revivendo uma lenda deste Orixá. Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu na nossa infância, foi regido, gerado e administrado por IBEIJI. Portanto, IBEIJI já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós, seres humanos, vivemos.

A lenda e a história de IBEIJI, acontece a cada momento feliz de uma criança. Ao menos para manter vivo este importante Orixá, procure dar felicidade a uma criança. Faça você mesmo o encantamento de IBEIJI. É fácil: faça gerar dentro de si a felicidade de estar vivo. Transmita esta felicidade, contagie o seu próximo com ela. Encante IBEIJI com a magia do sorriso, com o amor de uma criança. E seja IBEIJI, feliz!


CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IBEIJI


Os filhos de IBEIJI são pessoas com temperamento infantil, jovialmente inconsequentes; nunca deixam de ter dentro de si a criança que já foram. Costumam ser brincalhões, sorridentes, irrequietos – tudo, enfim, o que se possa associar ao comportamento típico infantil.

Muito dependentes nos relacionamentos amorosos e emocionais em geral, podem revelar-se teimosamente obstinados e possessivos. Ao mesmo tempo, a sua leveza perante a vida revela-se no seu eterno rosto de criança e no seu modo ágil de se movimentar, a sua dificuldade em permanecer muito tempo sentado, extravasando energia.

Podem apresentar bruscas variações de temperamento, e uma certa tendência a simplificar as coisas, especialmente em termos emocionais, reduzindo, às vezes, o comportamento complexo das pessoas que estão em seu torno a princípios simplistas como “gosta de mim – não gosta de mim”. Isso pode fazer com que se magoem e se decepcionem com alguma facilidade.

Ao mesmo tempo, as suas tristezas e sofrimentos tendem a desaparecer com facilidade, sem deixar grandes marcas. Como as crianças, em geral, gostam de estar no meio de muita gente, das actividades desportivas, sociais e das festas.

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CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística

201 - ORIXÁ MASCULINO: "EXÚ"

E X Ú

DIA: Segunda-feira.

CORES: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias) e vermelho.

SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo erecto.

ELEMENTOS: Terra e fogo.

DOMÍNIOS Sexo, magia, união, poder e transformação.

SAUDAÇÃO Laroié!


EXÚ (Èsù) é a figura mais controversa do panteão africano, o mais humano dos orixás, senhor do princípio e da transformação. Deus da terra e do universo; na verdade, EXÚ é a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da existência humana. EXÚ é o ego de cada ser, o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia.

Muitas são as confusões e equívocos relacionados com EXÚ, o pior deles associa-o à figura do diabo cristão; pintam-no como um deus voltado para a maldade, para a perversidade, que se ocuparia em semear a discórdia entre os seres humanos. Na realidade, EXÚ contém em si todas as contradições e conflitos inerentes ao ser humano. EXÚ não é totalmente bom nem totalmente mau, assim como o homem: um ser capaz de amar e odiar, unir e separar, promover a paz e a guerra.

O maniqueísmo, próprio das grandes religiões monoteístas, não se aplica ao Candomblé, muito menos a EXÚ. A cultura africana desconhece oposições, em especial a oposição entre bem e mal; sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente ser o mal de outro, portanto, cada um deve dar o melhor de si para obter tudo de bom na sua vida, sempre cultuando, agradando e agradecendo a EXÚ, para que ele seja, no seu quotidiano, a manifestação do amor, da sorte, da riqueza e da prosperidade.

EXÚ é o orixá que entende como ninguém o princípio da reciprocidade, e, se agradado como se deve, saberá retribuir; quando agradecido pela sua retribuição, torna-se amigo e fiel escudeiro. No entanto, quando esquecido é o pior dos inimigos e volta-se contra o negligente, tirando-lhe a sorte, fechando-lhe os caminhos e trazendo catástrofes e dissabores.

EXÚ é a figura mais importante da cultura iorubá. Sem ele o mundo não faria sentido, pois só através de Exu é que se chega aos demais orixás e ao Deus Supremo Olodumaré. Exu fala toda as línguas e permite a comunicação entre o orum e o aiê, entre os orixás e os homens.

EXÚ é o dono do mercado, o seu guardião, por isso todo o comerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar a Exu. As vendedoras de acarajé, por exemplo, oferecem sempre o primeiro bolinho a EXÚ, atirando-o à rua, não só para vender bem, mas também par afastar as perturbações, evitar assaltos etc., ou seja, para que EXÚ seja de facto um guardião e proteja o seu negócio.

É importante ressaltar que EXÚ não tem amigos nem inimigos. EXÚ protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuir os seus favores.

EXÚ foi a primeira forma dotada de existência individual. Não se sabe ao certo a sua região de origem em África, pois em todos os reinos se presta culto a EXÚ. Sabe-se, no entanto, que chegou a ser rei de Kêtu. EXÚ renasceu várias vezes e a sua história revela que é filho de Orunmilá ou de Oxum, dependendo do momento em que renasce.



CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE EXÚ

Os filhos de EXÚ são alegres, sorridentes, estão sempre de bem com a vida, são ambiciosos, extrovertidos, espertos, inteligentes, atentos. Sabem como ninguém ser sociáveis e diplomáticos, pois conhecem o valor de uma boa amizade, fazem questão de manter o maior número possível de amigos.

Rapidamente, os filhos de Exu se tornam pessoas populares, amadas por uns, odiadas por outros. Extremamente dinâmicos, os filhos deste orixá não se desanimam nunca, mantêm sempre a certeza de que as coisas, mais cedo ou mais tarde, acabam por mudar a seu favor.

Pessoas com impressionante facilidade de comunicação, boa lábia, com charme conseguem tudo o que querem. Irónicas e perigosas, costumam manter uma vida sexual bastante agitada, sem pudores. São pessoas extremamente rápidas, que não pensam: fazem.

Os filhos de EXÚ possuem uma facilidade impressionante para entrar e sair de confusões, são do tipo que arma a bagunça, sai ileso e ainda se diverte com as consequências. Esquecem facilmente as ofensas, não guardam rancor, mas não perdem a oportunidade de se vingar. Gostam da rua, das festas e das conversas intermináveis, comportamento próprio de um orixá que é só alegria.

FONTE:
http://ocandomble.wordpress.com/

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domingo, 12 de setembro de 2010

200 - ORIXÁ MASCULINO: "OXUMARÊ"





O X U M A R É


DIA: Terça-feira

CORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris

SÍMBOLOS: Ebiri, serpente, círculo, bradjá.

ELEMENTOS: Céu e terra

DOMÍNIOS: Riqueza, vida longa, ciclos, movimentos constantes.

SAUDAÇÃO: A Run Boboi!!!


OXUMARÉ (Òsùmàrè) é o orixá de todos os movimentos, de todos os ciclos. Se um dia OXUMARÉ perder suas forças o mundo acabará, porque o universo é dinâmico e a Terra também se encontra em constante movimento. Imaginem só o planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação; imaginem uma estação do ano permanente, uma noite permanente, um dia permanente. É preciso que a Terra não deixe de se movimentar, que após o dia venha a noite, que as estações do não se alterem, que o vapor das águas suba aos céus e caia novamente sobre a Terra em forma de chuva. OXUMARÉ não pode ser esquecido, pois o fim dos ciclos é o fim do mundo.

OXUMARÉ mora no céu e vem à Terra visitar-nos através do arco-íris. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra e o céu e assegura a unidade e a renovação do universo.
Filho de NANÃ BURUKU, OXUMARÉ é originário de Mahi, no antigo Daomé, onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá, aquele que proporciona a riqueza aos homens. Teria sido um dos companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé.

Dizem que OXUMARÉ seria homem e mulher, mas, na verdade, este é mais um ciclo que ele representa: o ciclo da vida, pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se perpetua. OXUMARÉ é um Orixá masculino.

OXUMARÉ é um deus ambíguo, duplo, que pertence à água e à terra, que é macho e fêmea. Ele exprime a união de opostos, que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e da vida. Sintetiza a duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) e imortal (no espírito). OXUMARÉ mostra a necessidade do movimento da transformação.

OMULÚ é o irmão mais velho de OXUMARÉ, mas foi abandonado por sua mãe por ter nascido com o corpo coberto de chagas. Em tempo, não se pode condenar NANÃ por esse acto, já que era um costume, quase uma obrigação ritual da época, que se abandonassem as crianças nascidas com alguma deformidade. O deus do destino disse a Nanã que ela teria outro filho, belíssimo, tão bonito quanto o arco-íris, mas que jamais ficaria junto dela. Ele viveria no alto, percorreria o mundo sem parar. Nasceu OXUMARÉ.

OXUMARÉ que fica no céu.
Controla a chuva que cai sobre a terra.
Chega à floresta e respira como o vento.
Pai venha até nós para que cresçamos e tenhamos longa vida.






CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUMARÉ

São pessoas que tendem à renovação e à mudança. Periodicamente mudam tudo na sua vida (de maneira radical): mudam de casa, de amigos, de religião, de emprego; vivem rompendo com o passado e buscando novas alternativas para o futuro, para cumprir seu ciclo de vida: mutável, incerto, de substituições constantes.

São magras. Como as cobras possuem olhos atentos, salientes, difíceis de encarar, mas ‘não enxergam’. São pessoas que se prendem a valores materiais e adoram ostentar suas riquezas.

São orgulhosas, exibicionistas, mas também generosas e desprendidas quando se trata de ajudar alguém.
Extremamente activas e ágeis, estão sempre em movimento e acção, não podem parar.

São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus objectivos e não medem sacrifícios para alcançá-los. A dualidade do orixá também se manifesta nos seus filhos, principalmente no que se refere às guinadas que dão nas suas vidas, que chegam a ser de 180 graus, indo de um extremo a outro sem a menor dificuldade. Mudam de repente da água para o vinho, assim como OXUMARÉ, o Grande Deus do Movimento.



FONTE:
http://ocandomble.wordpress.com/

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