401 - IGREJA DE SÃO SEBASTIÃO (Manaus) BRASIL

 IGREJA DE SÃO SEBASTIÃO
(Manaus) BRASIL

400 - IGREJA DE SÃO SEBASTIÃO (GOIÁS) BRASIL

 IGREJA DE SÃO SEBASTIÃO 
(GOIÁS) BRASIL

399 - IGREJA N.SRA. DA CANDELÁRIA (Centro-Rio de Janeiro) BRASIL

IGREJA N.SRA. DA CANDELÁRIA 

(Centro-Rio de Janeiro) BRASIL

398 - IGREJA DA STA. CANDELÁRIA (Centro-Rio de Janeiro) BRASIL

IGREJA DA STA. CANDELÁRIA 

(Centro-Rio de Janeiro) BRASIL

397 - IGREJA DE SANTA TEREZA DA ORDEM TEREZA (Recife-PE) BRASIL

IGREJA DE SANTA TEREZA DA ORDEM TEREZA
(Recife-PE) BRASIL

396 - CATEDRAL DE S. BASÍLIO (Moscovo-RÚSIA)

CATEDRAL DE S. BASÍLIO 
(Moscovo-RÚSSIA)

395 - CATEDRAL DE CRISTAL (Califórnia-EUA)

CATEDRAL DE CRISTAL 
(Califórnia-EUA)

394 - CAPELA DOURADA (Recife-PE) BRASIL

CAPELA DOURADA 
(Recife-PE) BRASIL

393 - BASÍLICA DE STO. ANTÔNIO DO EMBARÉ (Santos) SP/BRASIL

BASÍLICA DE STO. ANTÔNIO DO EMBARÉ 
 (Santos) SP/BRASIL

392 - BASÍLICA DE STA. SOFIA (Istambul)

BASÍLICA DE STA. SOFIA 
(Istambul)

391 - BASÍLICA IMACULADA CONCEIÇÃO (Praia de Botafogo) RJ/BRASIL

BASÍLICA IMACULADA CONCEIÇÃO 

(Praia de Botafogo) RJ/BR

390 - MESQUITA AZUL (Istambul)

MESQUITA AZUL (Istambul)

389 - JUNHO (O Mes Santo)

Junho: um mês dedicado aos santos e a muitas tradições

Descubra um pouco mais sobre os santos juninos que caíram no gosto popular: São João, São Pedro e Santo Antônio.

Por Melina França

SÃO JOÃO caiu no gosto do povo pelo entusiasmo e pela eloquência.

Se São João soubesse
Quando era o seu dia
Descia do céu à terra
Com prazer e alegria

Aos pares, se movem os personagens da quadrilha: os noivos, o padre e a freira, o rei e a rainha do milho, os demais casais de matutos. A fogueira queima “em homenagem a SÃO JOÃO” – já diz a música. Os fogos, reza a lenda, são para acordar o santo, considerado como “festeiro”. Ele dorme em seu próprio dia (24 de junho), dizem, porque, se não o fizesse, não resistiria e desceria à terra.

Minha mãe quando é meu dia?
- Meu filho, já se passou!
- Numa festa tão bonita
Minha mãe não me acordou?
Acordai, João!
Acordai, João!
São João está dormindo
Não acorda, não!

SÃO JOÃO caiu no gosto do povo pelo entusiasmo e pela eloquência. Foi o principal profeta, o último a anunciar a vinda de Jesus. Desde aí se estreitou sua relação com os cristãos. Tanto foi que as festas do mês de junho se chamavam joaninas. A alcunha veio, provavelmente, de países católicos europeus, tendo sido cunhada ainda no século IV. Quando chegou ao Brasil, no entanto, passaram a ser chamadas de “juninas”.

Foto: Elpídio Júnior

Mais do que alterar o nome, os brasileiros incorporaram nas comemorações um tanto da cultura tupiniquim, principalmente com costumes dos negros e indígenas. O milho, a mandioca e o leite de coco são apenas alguns exemplos, sem falar no forró, o boi-bumbá e o tambor-de-crioula. Ademais, a festa de SÃO JOÃO ganhou contribuições de todo o mundo. A quadrilha foi a releitura que se fez das danças da burguesia francesa, com seus “alavantus” (em avant, tout) e “anarriês” (en arrière). Os fogos de artifício, por sua vez, vieram do outro lado do mundo, da China.

JOÃO BATISTA dos batizados nas águas do Jordão – hoje tantos brasileiros carregam seu nome. João das pregações. Sua cabeça em uma bandeja de prata: capricho de Salomé e seus mil encantos. Logo que nasceu João, conta-se que foi acesa uma fogueira e erguido um mastro para comunicar a Maria (Nossa Senhora) sobre a vinda do menino - daí os símbolos de sua festa. Fala-se ainda que protege os casais, tais quais aqueles que brincam a quadrilha.

Foto: Elpídio Júnior

Mais que SÃO JOÃO, o mês de junho tem outros personagens ilustres. Um deles é SANTO ANTÔNIO, ou ANTÔNIO DE PÁDUA, o preferido das moçoilas solteiras em busca de um par. A mística em torno do santo começou ainda em vida, quando ele era frei em Portugal. Já nesta época, ele era hábil em reconciliar casais. Depois de morto, o folclore permaneceu em forma de milagre.

Por isto tantas devotas não lhe poupam simpatias e orações. Algumas chegam a colocar sua imagem de cabeça para baixo ou “tirar” o menino Jesus de seus braços, com a ameaça de deixá-lo assim até que encontrem um companheiro. Além de sua vocação para os assuntos do coração, ANTÔNIO ajuda a encontrar objetos perdidos e é, também, padroeiro dos pobres. Trocou uma vida de luxo para se dedicar à religião, tendo servido na ordem dos franciscanos. Até hoje os devotos vão à igreja, em 13 de junho, pedir o pão de SANTO ANTÔNIO para garantir que não lhes falte o que comer.

Foto: Elpídio Júnior

Além de sua empatia com os mais necessitados, gostava de silêncio e da natureza. Certa vez, em Rimini, na Itália, não encontrou ninguém a quem pregar. Com isso, foi falar com os peixes, que logo ouviram-no. Curiosas, as pessoas então pararam para saber o que tinha a dizer aquele rapaz.

O outro dos santos de junho é SÃO PEDRO, protetor das viúvas e dos pescadores. Por isso os homens do mar organizam procissões em homenagem a ele. SÃO PEDRO foi ainda um grande discípulo dos ensinamentos de Jesus. Foi a ele que o messias dos cristãos confiou a direção da Igreja, o que o tornou querido entre os religiosos.

Foto: Elpídio Júnior

Hoje, conta-se que é o guardião das portas do Paraíso. Sua festa é comemorada em 29 de junho, marcando o final das festas juninas. Seguindo a tradição, é nesta data em que é roubado o mastro de SÃO JOÃO. Ele será erguido somente no ano seguinte, quando recomeçam as festas. E depois de tantos alavantus e anarriês, os matutos vão seguindo o caminho da roça.

FONTE:

http://www.nominuto.com/vida/cultura/junho-um-mes-dedicado-aos-santos-e-a-muitas-tradicoes/55636/

CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS 

Taróloga e Terapeuta Holística

388 - UM POUCO SOBRE CABOCLOS

UM POUCO SOBRE CABOCLOS

Dia: Quinta-feira

Metal: Da vibração originária.*

Cor:Verde, vermelha e branca.

Partes do corpo: Não tem área específica.

Comida: milho e amendoim cozidos e passados no mel, servido com folhas pequenas de saião, que servem como "colher" e que também devem ser ingeridas.

Pedra: Quartzo verde.

Folhas: Cipó Cabeludo, Cipó Caboclo, Eucalipto, Guiné Caboclo, Guiné Pipi, Samambaia.

Domínios: Vigor, pujança, energia.

Os caboclos, são muito conhecidos na Umbanda, pelos seus passes aliviadores e relaxantes, pela sua inteligência quanto a doenças, e por muitas outras coisas.

Todo caboclo tem uma vibração originária de orixá masculino e toda cabocla tem uma vibração originária de Orixá feminino*, mas como falange, eles(as) podem penetrar em todas as vibrações de Orixás e do Oriente.

Para explicar melhor, citaremos o exemplo da Cabocla Jurema: toda cabocla Jurema tem vibração originária de Iansã, mas poderemos encontrar a mesma entidade trabalhando em outras vibrações como Jurema da Praia, na vibração de Iemanjá; Jurema da Cachoeira, na vibração de Oxum; Jurema da Mata, na vibração de Oxoce, e assim sucessivamente. É a mesma entidade, com vibração originária de Iansã, penetrando em outras vibrações de Orixás.

Segue-se a relação dos caboclos e caboclas mais conhecidos na Umbanda, com sua respectiva vibração originária.

CABOCLOS DE OGUM

Águia Branca, Águia Dourada, Águia Solitária, Araribóia, Beira-Mar, Caboclo da Mata, Caiçaras, Guaracy, Icaraí, Ipojucan, Itapoã, Jaguarê, Rompe Aço, Rompe Ferro, Rompe Mato, Rompe Nuvem, Sete Matas, Sete Ondas, Tabajara, Tamoio, Tupuruplata, Ubirajara, etc.

CABOCLOS DE XANGÔ

Araúna, Caboclo do Sol, Cajá, Caramuru, Cobra Coral, Girassol, Goitacaz, Guará, Guaraná, Janguar, Juparã, Mirim, Sete Cachoeiras, Sete Caminhos, Sete Estrelas, Sete Luas, Sete Montanhas, Tupi, Treme Terra, Sultão das Matas, Cachoeirinha, Urubatão, Urubatão da Guia, Ubiratan, etc.

CABOCLOS DE OXOSSI

Arruda, Aimoré, Arapuí, Boiadeiro, Caboclo da Lua, Caçador, Flecheiro, Folha Verde, Guarani, Japiassú, Javarí, Paraguassu, Mata Virgem, Pena Azul, Pena Branca, Pena Verde, Pena Dourada, Rei da Mata, Rompe Folha, Sete Flechas, Serra Azul, Tupinambá, Tupaíba, Tupiara, Ubá, Sete Encruzilhadas, Junco Verde, Tapuia, etc.

CABOCLOS DE OMOLU

Arranca Toco, Acuré, Aimbiré, Bugre, Guiné, Giramundo, Yucatan, Jupurí, Uiratan, Alho d'Água, Pedra Branca, Pedra Preta, Laçador, Caboclo Roxo, Grajaúna, Bacuí, Piraí, Surí, Serra Verde, Serra Negra, Tira Teima, Folha Seca, Sete Águias, Tibiriçá, Viramundo, Ventania, etc.

CABOCLAS DE IANSÃ

Bartira, Jussara, Jurema, Japotira, Maíra, Ivotice, Valquíria, Raio de Luz, Palina, Poti, Talina, Potira, etc.

CABOCLAS DE IEMANJÁ

Diloé, Cabocla da Praia, Estrela d'Alva, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jaci, Sete Ondas, Sol Nascente, etc.

CABOCLAS DE NANÃ

Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Luana, Muiraquitan, Sumarajé, Xista, Paraguassú, etc.

CABOCLAS DE OXUM

Iracema, Yara, Imaiá, Jaceguaia, Juruema, Juruena, Araguaia, Estrela da Manhã, Tunuê, Mirini, etc.

FONTE:

http://orissas.blig.ig.com.br

CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS

Taróloga e Terapeuta Holística

387 - O D Ú S

ORIXÁS dos ODÚS

Amigos,

Recebemos uma dúvida sobre os Odus, que são os signos do Ifá, o jogo dos Búzios. Como todo signo, ele indica um arquétipo que é muito utilizado, principalmente no Candomblé e cultos de Nação. Segundo as lendas do Candomblé africano, os Odus representam os destinos criados por Olorum, com todas as características da vida cotidiana e baseados no comportamento e temperamento humano. Então os Odus, seriam os arquétipos do destino que regem cada Orixá, que por sua vez, regem cada homem sobre a terra.

São 16 os Odus principais, e as combinações entre eles geram 256 combinações mais específicas. A dúvida de Simone foi sobre três desses 16 principais, mas vou listá-los todos aqui.

1 – OKANRAN MEJI – a disciplina e teimosia
Regente: Exu
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.

2 – EJIOKO MEJI – a incerteza e a indecisão
Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obatalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse Odu são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.

3 – ETAOGUNDÁ MEJI – a perseverança e a obstinação
Regente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.

4 – IROSSUN MEJI – a tranqüilidade
Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum.
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.

5 – OXÊ MEJI – a fama
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.

6 – OBARÁ MEJI – a riqueza e o brilho
Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.

7 – ODI MEJI – o rancor e a violência
Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê.
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muito dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.

8 – EJONILÊ MEJI – a impaciência e a agitação
Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi.
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.

9 – OSSÁ MEJI – a desconcentração
Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã.
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.

10 – OFUN MEJI – os problemas de saúde
Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial.

11 – OWRYN MEJI – a ansiedade
Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum.
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.

12 – EJI-LAXEBARÁ – a justiça e o discernimento
Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.

13 – EJIOLIGIBAN MEJI – a tranqüilidade e a concentração

Regente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.

14 – IKÁ MEJI – o conhecimento e a sabedoria
Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.

15 – OGBEOGUNDÁ MEJI – o discernimento total
Regente: Oba com influências de Eua
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costuma sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.

16 – ALÁFIA ONAN – a paz
Regente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.

Os Odus e os Elementos:

Terra
Irosun, Egi Laxeborá, Iká Ori e Obará.
Representam o caminho da tranqüilidade e da riqueza.

Água
Egi Okô, Ossá, Egi Ologbon e Oxé.
Representam o caminho da dúvida ao triunfo.

Ar
Onilé, Ofun, Obé Ogundá e Aláfia.
Representam o caminho da indecisão até a paz.

Fogo
Okaran, Odi, Owanrin e Eta Ogundá.
Representam o caminho da insubordinação até a guerra.

Pequena Lenda de Ifá:
Diz-se que, nos primórdios dos tempos, não existia separação entre o céu e a terra (Orum-Aiyé) e que havia uma convivência íntima entre os orixás e os seres humanos; todos podiam ir ao Orum e voltar quando desejassem. Porém certo dia, o homem desonrou seu compromisso com Olorum, pecou contra o supremo ao tocar o que não podia ser tocado ou comer o que não podia ser comido. E assim, o mesmo dividiu o céu e a terra. O privilégio da livre comunicação desapareceu em troca das diferentes formas oraculares estabelecidas e legadas por Orunmilá. Odus (signos de ifã), são presságios, destinos, predestinação. Os Odus são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um Odu de origem e cada orixá é governado por um ou mais Odus. Cada Odu possui um nome e características próprias e dividem-se em “caminhos” denominados “Ese” onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn ifá.

Para Saber Mais:
 

PRANDI, Reginaldo – Ifá, o Advinho. Companhia das Letras
ONIDAJO, Omiran – Leitura da sorte na Umbanda e no Candomblé. PallasEditora
PRANDI, Reginaldo – Café Filosófico – Agir pela advinhação: O Jogo de Ifá. Log On/Culturamarcas 

FONTE:

http://www.artefolk.com.br/index.php/2008/odus/

CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS

Taróloga e Terapeuta Holística