642(CÇ/H) - ODÚ OBARÁ (Importantíssimo)

IMPORTANTÍSSIMO O O O:

HOJE - 06/Junho - Dia do ODÚ OBARÁ

Para aqueles q estão precisando dar uma virada 

de 180 graus no seu "lado financeiro" lembre-se 

de verificar sempre a LUA, a mesma faz toda 

a diferença. Até amanhã dia 07 estamos na LUA 

MINGUANTE e para quem não sabe "esoterica-

mente" a LUA NOVA até o terceiro dia continua 

MINGUANTE.

Entenderam ???

Não tenho nada a ver com os outros, eu CEIÇA 

jamais faço agrado/presente a este ODÚ ou 

qualquer outro (p/adquirir algo ou multiplicar 

algo) nesta Lua.

By CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
06.06.13

641(CÇ/H) - 06/JUNHO - DIA do ODÚ OBARÁ

 06/JUNHO - DIA do ODÚ OBARÁ

CEIÇA DA HUMANIDADE
Sob a energia do Orixá masculino XANGÔ
(há + de 20 anos atrás - antes do Esoterismo na minha vida). 

 

Salve o Orixá XANGÔ em nome do ODÚ OBARÁ 



Salve o Orixá LOGUN-EDÉ em nome do ODÚ OBARÁ



Salve o Orixá OXÓSSI em nome do ODÚ OBARÁ



Salve a Orixá IANSÃ em nome do ODÚ OBARÁ



DIA 06/06 - COMEMORA-SE ODÚ OBARÁ
(Riqueza/Premiações/Prosperidade)

Quando colocamos nossa cabeça no mundo
pela 1ª x, não importa de parto normal ou cezárea,
várias são as modalidades de energias materiais
e espirituais que passam a atuar em nossas vidas à
partir daquele momento, não significando que
todos que nasceram naquele exato momento têm as
mesmas características que os outros.
Para ser mais precisa, não escolhemos quem serão
nossos protetores e sim somos escolhidos por Eles.



O D Ú S - Termo usado na Nação (Candomblé), o mesmo
que "Caminho ou Destino". Assim como "tudo" na vida é: 
dual (dois lados - o positivo e o negativo) são também
os respectivos Odús, 16 ao todo (irmãos), não posso afirmar 
mas dizem os estudiosos e experientes no assunto que são 
10 femininos e 6 masculinos. 
Pelo nome de batismo e a data exata de nascimento 
vê-se 
os Odús "fixos" - positivos (qualidades) e negativos (defeitos 
de cada Odú) ou seja: são as interferências à favor ou contra 
na vida do nosso semelhante. 

ATENÇÃO:
O que costuma-se fazer após o Jogo de IFÁ
(descobrindo-se qual a atuação dos Odús) no caso
de "negativo", se for daprópria pessoa afasta-se a
interferência negra (lado negativo e presentea-se o lado
positivo (como se fosse puxando parapróximo do
indivíduo a energia positivada). E no caso de Odú
que se costuma dizer: colocado para atrapalhar a
vida daquelapessoa, despacha-se (coloca-o bem distante
do caminhar daquele sofredor) é mais ou menos por aí.
Esclarecido desta forma para melhor entendimento dos
totalmente leigos neste asunto tão imteressante
e importante.

OBS. da CEIÇA:
Não posso afirmar se existe a possibilidade de mudar/trocar 
de Odú (destino) como se troca de roupa, está entranhado 
na vida de cada um, mas existem pessoas que 
afirmam o mesmo.

EXEMPLOS:

* * * Uma pessoa que comete delitos e paga através da justiça 
(Odú de prisão)
* * * Uma pessoa que vive enferma praticamente a
vida toda (Odú de doenças)
* * * Uma pessoa que por mais que se esforce, anda,
anda e permanece no mesmo lugar, conta moedas
o tempo todo (Odu da falência)
* * * Uma pessoa de prestígio / sucesso / fortuna
(Odú da prosperidade)
Cada ODÚ atua/direciona algumas Divindades (Orixás) ou 
Entidades (Exús).
________________________

Dia 06/JANEIRO e 06/JUNHO, comemora-se o
Dia do "ODÚ OBARÁ"
(SUA bênção OBARÁ hoje e em todos
os dias da minha vida).
_______________________

(Apesar dos 15 irmãos serem prósperos, este ODÚ
o OBARÁ é considerado o mais rico de todos).
Moravanuma choupana com mulher e filhos,
muito pobrezinho - c0nsiderado miserável pelos
irmãos, conseguiu todos os
louros - OUROS - castelo pela sua ingenuidade -
simplicidade - bondade.

SALVE ODÚ "OBARÁ" - Com as bênçãos de:
XANGÔ / IANSÃ / OXÓSSI / LOGUM-EDÉ
_______________________________

(Paro por aqui, é só até onde me é
permitido falar)
_______________________________

OBSERVAÇÃO IMPORTANTE:
1) - Este texto é totalmente "meu" sendo colocado na net em 2007, 
a partir daí tenho visto nas páginas de algumas pessoas "sem me 
passarem o devido crédito" (ou seja, mencionarem minha 
autoria), dando a impressão que são eles os autores. 

É mais que justo respeitarem os estudos, pesquisas e criação alheia, 
eu CEIÇA sempre respeitei.

2) - É claro que não sou nenhuma "expert" no assunto, me perdoem 
aos que o são, fui só até onde e como foi meu conhecimento.

NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística

616 - 06/JANEIRO (Dia de REIS e Dia do ODÚ OBARÁ)

DIA DE REIS - 06/JANEIRO

O Dia de Reis, segundo a tradição cristã, seria aquele em que Jesus Cristo recém-nascido recebera a visita de "alguns magos do Oriente" que, segundo o hagiológio, foram três Reis Magos, e que ocorrera no dia 6 de janeiro. A noite do dia 5 de janeiro e madrugada do dia 6 é conhecida como "NOITE DE REIS".

HISTÓRICO

A data marca, para os católicos, o dia para a veneração aos Reis Magos, que a tradição surgida no século VIII converteu nos santos BELCHIOR, GASPAR e BALTAZAR. Nesta data, ainda, encerram-se para os católicos os festejos natalícios - sendo o dia em que são desarmados os presépios e por conseguinte são retirados todos os enfeites natalícios.

TRADIÇÕES

Em alguns países, como Espanha, é estimulada entre as crianças a tradição de se deixar sapatos na janela com capim (erva) antes de dormir para que os camelos dos Reis Magos possam se alimentar e retomar viagem. Em troca os Reis magos deixariam doces que as crianças encontram no lugar do capim após acordar. A tradição também consiste em comer Bolo-Rei, no interior do qual se encontra uma fava e um brinde escondidos. A pessoa que encontra a fava deve "pagar" o Bolo-Rei no ano seguinte.
Na França (agora também noutros países come-se "Galette des rois" onde também encontram um brinde no seu interior, a galette também costuma trazer uma coroa, quem encontrar o brinde será rei e será coroado.
Em Portugal e também em outros países as pessoas que moram em pequenas terras costumam ir cantar os reis de porta em porta, as pessoas dão-lhes doces, salgados etc...
No Brasil esta tradição é comemorada com festas onde são servidos doces e comidas típicas das regiões. Há ainda festivais com Companhias de Reis (grupo de músicos e dançarinos) que cantam músicas referentes ao evento.

PRESENTES

Como se pretendia dizer que representavam os reis de todo o mundo, representando as três raças humanas existentes, em idades diferentes, MELQUIOR entregou-Lhe ouro em reconhecimento da realeza; GASPAR, incenso em reconhecimento da divindade; e BALTASAR, mirra em reconhecimento da humanidade.

MELCHIOR ou BELCHIOR partiu da região que hoje é a Europa (terra dos caldeus), levando ouro ao Messias, rei dos reis. O ouro simbolizava a nobreza e representava a realeza do menino Jesus.

O presente do rei GASPAR que partiu da Índia, foi o incenso, como alusão ao caráter divino do menino Jesus. Ainda segundo a tradição cristã, o incenso simboliza a fé e a fumaça do incenso queimando nos templos representava as orações subindo a Deus.

O Rei Mago BALTAZAR saiu da África possivelmente do Reino de Sabá (terra misteriosa que seria o sul da Península Arábica, terra também conhecida pelos etíopes como Abissínia), levando para o menino mirra, um presente comumente ofertado a profetas. A mirra é um arbusto do continente africano, onde é extraída uma resina para preparação de medicamentos. A palavra mirra significa "amargo" em hebraico, e para muitos remete ao sofrimento e morte que esperavam por Jesus. Para outros, representa a imortalidade de Cristo.

Quanto a seus nomes, GASPAR significa “Aquele que vai inspecionar”, MELQUIOR quer dizer: “Meu Rei é Luz”, e BALTASAR se traduz por “Deus manifesta o Rei”.

No dia de REIS os devotos fazem simpatias com a finalidade de atrair prosperidade. A romã é símbolo de abundância, de acordo tradição judaica, também representando a fertilidade, pois a fruta lembra um ovário e suas sementes, os óvulos.

Assim como a Estrela guiou os Reis Magos até Jesus, a fé deve nos levar até Ele todos os momentos da vida, para que esta tenha sentido. Que a Estrela da fé – assim como a Estrela de Belém guiou os 3 Reis Magos - nos guie, a cada um de nós até nosso Amado Mestre Jesus, a Luz do Mundo, o Caminho, a Verdade e a Vida.


De acordo com a Grande Fraternidade Branca Mestre EL MORYA foi o Rei Mago MELQUIOR, Mestre KUTHUMI foi o Rei Mago BALTASAR e Mestre DJWHAL KHUL o Rei Mago GASPAR.
Por esses dados já imaginamos o tamanho da missão de luz desses amorosos Mestres, que vem desde os tempos remotos, muito antes do Amoroso Mestre Jesus, lutando por esse planeta.


O número três tão necessário para os ensinamentos, corresponde aos três reis magos, na figura de três mestres Ascensionados que de acordo com a Lei são:
1 - MELQUIOR o Mestre Ascenso EL MORYA KHAN , a chama azul, o Poder e a Vontade de Deus através dos seus ensinamentos, a hora doze, onde encontramos eixo do chacra da coroa, o ouro dos magos, a dimensão da realeza do Cristo, o Corpo, o Buda, o remédio para as trinta e duas feridas que irão se tornar curadas como marcas a exibir a todos que se queiram curar, etc...
2 - BALTAZAE, o Mestre Ascenso KUTHUMI, a chama amarela, a sabedoria do ensinamento de Deus em ação, a hora dois, onde encontramos eixo do chacra do plexo solar, o incenso dos magos, a dimensão da divindade do Cristo, a Fala do Buda em ação, através dos seu ensinamentos, o Dharma, etc...
3 - GASPAR, o Mestre Ascenso DJWHAL KHUL, a chama rosa, o amor do ensinamento de Deus em ação, agora doado aos outros vistos como Fraternos ou irmãos que se querem curar de todas as sua feridas ou chagas, a hora um, onde encontramos o eixo do chacra da Alma, a mirra dos magos, a dimensão da humanidade do Cristo, a Mente do Buda em ação, através dos seu ensinamentos a todos, a Sangha, etc...

Mais uma representação da Chama Trina, (os três primeiros raios, os três reis magos, azul - poder/fé, amarelo- sabedoria/iluminação , rosa - amor) mostrando-nos que devemos tê-la ativa em nossos corações.

Vamos ancorar a Chama Trina no dia de hoje, expandí-la para nosso lar, familiares e para o planeta.


Namastê!

FONTE:
www.templodeluxor.com.br

387 - O D Ú S

ORIXÁS dos ODÚS

Amigos,

Recebemos uma dúvida sobre os Odus, que são os signos do Ifá, o jogo dos Búzios. Como todo signo, ele indica um arquétipo que é muito utilizado, principalmente no Candomblé e cultos de Nação. Segundo as lendas do Candomblé africano, os Odus representam os destinos criados por Olorum, com todas as características da vida cotidiana e baseados no comportamento e temperamento humano. Então os Odus, seriam os arquétipos do destino que regem cada Orixá, que por sua vez, regem cada homem sobre a terra.

São 16 os Odus principais, e as combinações entre eles geram 256 combinações mais específicas. A dúvida de Simone foi sobre três desses 16 principais, mas vou listá-los todos aqui.

1 – OKANRAN MEJI – a disciplina e teimosia
Regente: Exu
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.

2 – EJIOKO MEJI – a incerteza e a indecisão
Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obatalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse Odu são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.

3 – ETAOGUNDÁ MEJI – a perseverança e a obstinação
Regente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.

4 – IROSSUN MEJI – a tranqüilidade
Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum.
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.

5 – OXÊ MEJI – a fama
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.

6 – OBARÁ MEJI – a riqueza e o brilho
Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.

7 – ODI MEJI – o rancor e a violência
Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê.
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muito dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.

8 – EJONILÊ MEJI – a impaciência e a agitação
Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi.
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.

9 – OSSÁ MEJI – a desconcentração
Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã.
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.

10 – OFUN MEJI – os problemas de saúde
Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial.

11 – OWRYN MEJI – a ansiedade
Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum.
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.

12 – EJI-LAXEBARÁ – a justiça e o discernimento
Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.

13 – EJIOLIGIBAN MEJI – a tranqüilidade e a concentração

Regente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.

14 – IKÁ MEJI – o conhecimento e a sabedoria
Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.

15 – OGBEOGUNDÁ MEJI – o discernimento total
Regente: Oba com influências de Eua
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costuma sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.

16 – ALÁFIA ONAN – a paz
Regente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.

Os Odus e os Elementos:

Terra
Irosun, Egi Laxeborá, Iká Ori e Obará.
Representam o caminho da tranqüilidade e da riqueza.

Água
Egi Okô, Ossá, Egi Ologbon e Oxé.
Representam o caminho da dúvida ao triunfo.

Ar
Onilé, Ofun, Obé Ogundá e Aláfia.
Representam o caminho da indecisão até a paz.

Fogo
Okaran, Odi, Owanrin e Eta Ogundá.
Representam o caminho da insubordinação até a guerra.

Pequena Lenda de Ifá:
Diz-se que, nos primórdios dos tempos, não existia separação entre o céu e a terra (Orum-Aiyé) e que havia uma convivência íntima entre os orixás e os seres humanos; todos podiam ir ao Orum e voltar quando desejassem. Porém certo dia, o homem desonrou seu compromisso com Olorum, pecou contra o supremo ao tocar o que não podia ser tocado ou comer o que não podia ser comido. E assim, o mesmo dividiu o céu e a terra. O privilégio da livre comunicação desapareceu em troca das diferentes formas oraculares estabelecidas e legadas por Orunmilá. Odus (signos de ifã), são presságios, destinos, predestinação. Os Odus são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um Odu de origem e cada orixá é governado por um ou mais Odus. Cada Odu possui um nome e características próprias e dividem-se em “caminhos” denominados “Ese” onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn ifá.

Para Saber Mais:
 

PRANDI, Reginaldo – Ifá, o Advinho. Companhia das Letras
ONIDAJO, Omiran – Leitura da sorte na Umbanda e no Candomblé. PallasEditora
PRANDI, Reginaldo – Café Filosófico – Agir pela advinhação: O Jogo de Ifá. Log On/Culturamarcas 

FONTE:

http://www.artefolk.com.br/index.php/2008/odus/

CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS

Taróloga e Terapeuta Holística

386 - A CONQUISTA da RIQUEZA por OBARÁ (06/JUNHO)

A CONQUISTA DA RIQUEZA POR OBARÁ:

Dos 16 Odús irmãos, Obará era o mais pobre. Todo o ano os seus 15 irmãos iam consultar o Babalawô (sacerdote do Culto a Ifá (oráculo)) para saberem os desígnios e os vaticínios para o ano vindouro, podendo desta forma se protegerem dos infortúnios previstos e optimizarem as promessas do ano, concretizando-as em doces conquistas. Em uma destas vezes, como de costume ao final da consulta pagaram a consulta ao Babalawô, segundo a lei de Olodumaré para quem pedir para ouvir os vaticínios do Oráculo sagrado. Entretanto o Babalawô pergunta para todos onde está o décimo-sexto entre eles, o irmão que não estava presente na reunião com o sacerdote. Todos respondem: “Ah! É Obará... ele não véio porque é o mais pobre entre nós e não possui com o quê pagar o que quer que seja.” O Babalawô então remetendo-se a um outro costume do Oráculo ao se findar uma reunião tão grande em que se homenageia e prestigia-se o Oráculo de Ifá, resolveu presentear os seus tão costumeiros e queridos clientes. Todos esperavam bons presentes, tal e qual haviam feito com o Babalawô ao homenageá-lo, ou então algum amuleto sagrado de incrível poder que os ajudasse em suas empreitadas. O Sacerdote, após breve pausa, convidou-os a entrar novamente no consultório, onde no centro havia um grande e imponente baú todo em madeira finamente trabalhada, todos já esperavam ansiosos por suas prendas. Então o Babalawô recomendou: “Em todas as consultas Ifá apontou-me a necessidade de fazer-vos reavaliar o que é valor, de trabalhar a percepção do valor das coisas e pessoas. Espero que encontrem a fortuna que se encerra em cada presente de vocês e o mesmo ocorra com tudo em vossas vidas. Este é o presente de Ifá para vocês nesta ocasião.” E ao abrir o tão magnífico baú, dentro, para o espanto de todos haviam 15 abóboras grandes. O desapontamento foi notório, apesar das tentativas de dissimulação em nome da ética, pois seria de total falta de educação a renúncia ou a crítica, até mesmo evitaram perguntar o porquê das 15 abóboras que lhes foram presenteadas. Pois o presente de Ifá é sempre de cunho religioso e moral, e não queriam entregar que não conseguiam atingir a mensagem elevada do Deus da Sabedoria. Aceitaram resignados, tentando ao máximo esconder a indignação e a revolta. Porém, assim que saíram e regressavam às suas casas desabafaram, Oxê foi o primeiro: “Acho que o Babalawô enlouqueceu. Isto é o que dá passar todas as manhãs rezando...” Okanran continuou: “Nunca vi um presente desses... e vindo de um Babalawô. Por que?” Irosun com desprezo completou: “Em minha casa, abóboras são dadas aos porcos...O que fazer com isto?” Irete terminou: “Vamos passar pela casa de nosso irmão Obará. Por que não o visitamos, jantamos em sua casa e deixamos as abóboras como presentes em sua casa? Assim nos alimentamos para seguir viagem tranquilos e satisfeitos e nos livramos desta carga tão vexatória.” Todos aceitaram a idéia felizes, seguiram para a casa de Obará, que ficava mesmo no caminho.

Ao chegarem foram recebidos com todas as honras, Obará apesar de ser o mais pobre, recebeu os irmãos com o máximo de alegria possível e com todas as honras servindo tudo de melhor que havia em sua casa. Afinal, era uma alegria sem limites receber a visita de todos os irmãos, que nunca o visitavam. E assim todos comeram e comeram, e por fim, satisfeitos, saíram da pobre tapera de palha que era a casa de Obará, deixando-lhe como presente as 15 abóboras.

Ao final do dia Obará pergunta à esposa o que teriam para o jantar, e a esposa lhe responde: “Meu marido, em sua felicidade e generosidade, oferecestes tudo o que tinha em casa para seus irmãos que se serviram de tudo sem limites, agora não temos nada o que comer.” Obará recusava-se a deixar que toda a felicidade recebida no dia torna-se em motivo de tristeza ou pena. Olhou ao redor e viu as abóboras em um canto da sala, e disse: “Esposa, vamos comer as abóboras que meus irmãos nos presentearam.” A esposa já revoltada respondeu-lhe: “Meu marido, abóboras em nossa terra são servidas somente aos porcos, aceitarás mais esta humilhação que seus irmãos lhe impõem?” ao que Obará respondeu: “Abóbora é uma comida tão nobre quanto o inhame, tão valorizado em nossas terras, por fim, ambos cumprem o mesmo papel: alimentam. E estas abóboras foram-me presenteadas por meus amados irmãos, e para mim são jóias, ainda que eles não percebam e não me retribuam toda a riqueza do meu afecto por cada um deles.”

Resignadamente, a esposa pega a faca para abrir as abóboras e fazê-las para o jantar, quando para sua surpresa, quando abre a primeira abóbora descobre que ela estava recheada de diamantes. Chama Obará e este também se espanta exclamando: “Kexalufan!” (Saudação para Olorún-Deus na Religião Iorubá), era sem dúvida um milagre de Deus! E abriram a segunda, que estava cheia de barras de ouro, e a terceira que estava cheia de rubis, e assim foram abrindo as abóboras e em cada uma delas, o seu interior guardava inimagináveis fortunas. Ao abrir a última uma voz lhe falou: “Se disseres a quem quer que seja a fonte de sua riqueza, tudo perderás!” Estava estabelecido, pela voz de Ifá, o Oráculo de Orunmilá, o Anjo da Sabedoria, o Ewó da riqueza de Obará.

Qual não foi o espanto dos irmãos de Obará ao verem na semana seguinte tão rica comitiva passando por entre suas casas, digna do mais rico dos reis, sem aviso. Os quinze irmãos de Obará surpresos e curiosos seguiram a esplendorosa comitiva ávidos por saber de quem se tratava. Qual não foi espanto maior ao verem a comitiva entrar em um palácio no mínimo quinze vezes maior do que o maior palácio dos quinze Odús, irmão de Obará. Pediram para entrar, e mais se surpreenderam com a riqueza do interior do palácio que era ainda mais magnífico por dentro do que era exteriormente. Os quinze Odús estavam consternados diante de tamanha realeza e grandeza. Esperaram para poderem entrar na sala do trono e conhecerem tão afortunada figura que se lhes apresentava tão surpreendentemente. Ao entrarem guiados por ricos funcionários vestidos com os melhores tecidos e adornados com finíssimas jóias, quase caíram para trás ao reconhecerem no garboso trono o irmão Obará. Que os recebia com a mesma hospitalidade, tudo a eles oferecendo. “Obará, és tu mesmo? Ou meus olhos me enganam?” indagou Oxê. “Não, meu querido irmão Oxê, o mais belo de minha família, seus olhos não lhe enganam.”Respondeu Obará.

A surpresa e o espanto eram de tamanha densidade que quase se podia tocar... por fim, já se acostumando à novidade, e ao tratamento mais do que atencioso, generoso e carinhoso de Obará os quinze irmãos relaxaram e gozaram de toda a hospitalidade oferecida pelo irmão. Por fim Ofun, o mais velho dos irmãos, pergunta: “Mas responda-me caro irmão, como conseguistes enriquecer tão rapidamente nesta envergadura tão magnífica, se até a semana passada havíamos comido tudo o que tinhas em sua pobre tapera e eras tão pobre, tão sem recurso, como também, tão sem importância? Que fonte foi essa que passou-nos ignorada?” E Obará quando foi responder, ouviu novamente a voz de ifá: “Se disseres a quem quer que seja a fonte de sua riqueza, tudo perderás!” ao que Obará respondeu: “ Meus caros irmãos, a fonte ignorada por vocês foi o interior. O valor se encontrava no interior.”

A reunião continuou com muita alegria e fartura. E todos saíram sem compreender a revelação deste enigma lançado por Obará, somente o próprio, e Ifá sabiam do que se tratavam...

Obará então tornou-se o mais rico e mais afamado dos quinze irmãos para o resto da eternidade, tanto no Órum (plano espiritual) quanto no Aiyê (plano material).

Os Itans (lendas) de Ifá são conhecimentos transcendentais revelados em lingüagem alegórica, que em suas histórias em formato de parábolas que divertem, e são acessíveis a todos, guardam em seus simbolismos herméticos os segredos da Criação do Universo. Estes segredos são, na cultura Iorubá, apenas revelados aos iniciandos do Culto a Ifá em seu caminho ao pleno sacerdócio no Culto de Orunmilá, o Anjo da Sabedoria.

ACERTANDO OS PONTEIROS:

Astrologicamente a Lua de Obará se iniciará, e este é o momento mais forte pois é o momento de plenitude deste portal que ligará o Aiyê (plano manifesto e o Planeta Terra) com a poderosa e benfazeja força e presença do Odú Obará, no dia 18 de Junho, exactamente às 14:30hs (horário de Brasília), e estará se irradiando na direção Nordeste.

Isto não quer dizer que os ebós e adimús que forem entregues um pouco antes, ou mesmo até um mês depois não surtam efeito, mas estou apenas informando o momento exato e a direção exacta para os mais pontuais e perfeccionistas. O momento mais forte será esse, quem quiser se programar para culminar suas louvações e pedidos à Obará neste instante está informado. Obará continuará com este Portal interdimensional aberto até à chegada da noite do dia 26 de Junho, mas ainda poderá ser novamente invocado nos 3 primeiros dias da Lua Cheia seguinte, ainda que já não seja o ideal... Quando então o Portal se fechará e somente se abrirá, novamente, na Próxima Lua Cheia de Junho. Esta abertura estará intermediada pelos Orixás Xangô e Exú, que prometem fartura, recursos e mudanças muito positivas a quem souberem extrair as boas graças deste Odú: “Obá niché Kaô Kabiesilê!”; “Laroiyê Exú! Mojubá Axé!”.

OPORTUNIDADE:

O Babalawô Gil Bello, estará na semana anterior à Lua de Obará, exclusivamente, comunicando-se com o Ifá (oráculo), através dos Ikins sagrados, que são a última palavra do Oráculo, a instância mais alta dentro do culto à Ifá, segundo a hierarquia de poder e fidelidade oracular com Orunmilá (o Anjo da Sabedoria e do Oráculo) :1- Obi ou orobô; 2- Cawris (búzios); 3- Opelê ti Ifá; 4- Ikins, para extrair os preceitos desejados por este grandioso Odú afim de que ele possa promover as melhores mudanças na vida das pessoas atraindo a prosperidade e a grandeza para a Vida de todos. Excelente oportunidade para quem desejar aproveitar o máximo este momento único no ano e aproveitar a comunicação com o Ifá para buscar a louvação e oferenda certa, afim de trazer uma notável transformação em sua vida.

OBARA TAN AXÉ O!

IFÁ BORU BOYÊ Ô IBOXEXÊ!

AGBÉ O! ORUNMILÁ IRÊ!

FONTE:

www.gilbello.com

OBS.:
A imagem que inseri pertence ao meu álbum (retirada da net).

CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS

Taróloga e Terapeuta Holística

385 - 06/JUNHO - DIA do ODÚ OBARÁ

A LUA DA FORTUNA

Um mês afortunado e generoso, assim é Junho, que além de nos brindar com a chegada do Verão, oferece-nos também a dádiva de entrarmos em contacto e assim recebermos as bençãos de tão cultuado e querido Odú: Obará – O Odú da Fortuna!

O primeiro dia de Lua Cheia do Mês de Junho é sempre uma grande festa, iluminada pelo tremular de inúmeras velas que mais fazem resplandecer pedidos e esperanças, perfumada pela fumaça olorosa dos incensos e deliciosa pelo gosto e sabor da culinária da Religião dos Orixás embalada por cantos, pedidos, orações e muita, mas muita devoção. Assim é a recepção realizada em homenagem à Lua Dourada de Obará, a Lua da Fortuna.

Em todas as culturas esta Lua Cheia é recebida com muita devoção e esperança, na própria Wicca, se comemora um festival para a plenitude, pois estamos na regência máxima do Deus Cornífero, a máxima força do Sol, o ritual que fica entre o festival de Beltane e de Lughnassadh ela traz influências de Luz e Prosperidade, na Astrologia, a Lua Cheia vem geralmente ou sob o signo afortunado de Sagitário, regido por Júpiter – O Grande Benéfico da Astrologia, ou sob os auspícios de Capricórnio, signo da Carreira segura e da Prosperidade estável. Na Religião dos Orixás não poderia ser de outra forma. Obará, é o Odú da Fortuna, da Prosperidade e da Exaltação e Hegemonia.

Odú é o mesmo que presságio, ou Destino, na Cultura Afro-brasileira, Odú foi a Matriz que Olodumaré utilizou para construir Edá – A Criação. Assim sendo, cada Odú é responsável por uma Lei Natural e, por conseguinte, uma regência Universal. Assim sendo, Eji-Ogbé, o primeiro Odú, possui a regência por todos os inícios, projectos, rege a vida e a criação como um todo. Oyeku ficou com a regência sobre os términos, sobre os ciclos, sobre as conclusões, os Mistérios, sobretudo pelos mistérios da Morte e das realidades paralelas. A Obará coube a regência sobre a Fortuna, a Vontade, o Corpo, a fama e prosperidade, de um modo geral.  Também rege o desejo de Hegemonia, a força de vontade e até mesmo a imposição da mesma sobre os outros. A vaidade e o narcisismo, seriam outro aspecto negativo deste mesmo Odú. Contudo, Obará é um Odú em essência e natureza muito mais positivo do que negativo, sendo por isso, um Odú muito suscetível ao poder da Magia e do famoso “Olho Grande”. Um Ewó, pronuncia-se “Uó” (tabu) deste Odú é “contar vantagem” ou, simplesmente, revelar as conquistas realizadas, ou até mesmo apenas contar os planos para atingir os objectivos... as pessoas que têm em sua natureza e destino a regência deste Odú somente ao quebrarem estes preceitos acabam por perder desde as chances de realizarem os seus planos, como até mesmo perderem o que acabaram de conquistar. No quadro abaixo segue o Itan (lenda sagrada) de Ifá (O Livro da Sabedoria e dos Mistérios do Awó Africano) que explica o porque deste Ewó (tabu) de Obará. Para se saber qual Odú rege o nosso Destino e Natureza somente através de um jogo, que pode ser desde um Merindilogum (o famoso jogo de búzios), obviamente realizado através do Milenar Sistema de Odú, ou de Ifá, ou ainda melhor, O Opelê ti Ifá, ou os Ikins que são a última palavra de Ifá. Quando se conhece nosso Odú podemos evitar as comidas, cores, gestos e actos que podem prejudicar a nossa vida, assim como podemos também se utilizar de atitudes e preceitos que podem optimizar o nosso caminho e auxiliar-nos a conquistar os nossos objectivos.

No Merindilogum, o famoso jogo de búzios, sob a regência de Oxetuá e sua re-organização dos Odús, Obará ficou com a regência sobre o número 6, número Venusiano que também na numerologia se relaciona ao conforto, à beleza e à prosperidade, riqueza, luxo e fama. No sistema de Ifá, de Ode Remo, ocupa a sétima posição, logo após Oworín. E no sistema de Ile-Ifé ocupa a quinta posição. Entretanto, a posição e o número mais famoso sem dúvida ficou sendo o 6, pelo qual muitas das suas oferendas no dia da Lua de Obará são realizadas.

O Mês de Junho é o período em que Obará se aproxima mais de nosso planeta propiciando-nos desta forma entrarmos em contacto de modo muito mais fácil e auspicioso com este tão benfazejo Odú, e o mais interessante é que não precisamos nem sermos deste Odú para conseguirmos suas bençãos, afinal de contas, apesar de termos um Odú que rege o nosso Destino, durante nossa vida muitos outros Odús podem nos brindar com as suas influências positivas, ou mesmo nos prejudicar com as suas influências negativas, é claro que tudo isto passa pela regência da Lei do Karma, pois nada escapa à Vontade e à Vigilância do Todo Poderoso, e os Odús nada mais são que Seus Mensageiros. E desta forma, nada melhor do que recorrer a este Odú que rege questões tão caras a nós, pobres mortais do Aiyê (plano manifesto-Terra).

Isso pode ser feito de duas formas:

A melhor, sem dúvida, é buscar o Ifá (O Oráculo) e saber de que forma se pode realmente acessar, se os canais estão livres, e tudo estando certo, saber qual será a melhor oferenda ou preceito para que Obará lhe abençoe com muita prosperidade e crescimento.

Caso, não seja possível o acesso a um bom Oráculo e a um sacerdote idóneo, poderá ainda ser realizado uma oferenda, ainda que não tenha toda a ciência necessária, a ocasião é tão propícia que seria uma verdadeira leviandade perdê-la.

Desta forma, passarei a seguir algumas dicas, muito facéis de se cumprir e aproveitar a chuva benfazeja que virá com o luar da noite de Lua Cheia de Junho:

Banho de Obará:

Este banho poderá ser feito em qualquer dia, claro que torna-se particularmente poderoso na semana da Lua Cheia de Obará:

Materiais:

6 folhas de louro, 6 pequenias casquinhas de canela, 6 cravos-da-índia (cravinho), 6 folhas de laranjeira, dandá-da-costa, 1 colher de chá de mel de abelhas e 1 flor de girassol.

Ferver tudo em 1 litro de água e banhar-se do pescoço para baixo. Deixar secar naturalmente.

Defumação de Obará:

Esta é uma maneira de trazer esta força para dentro de sua casa e de auxiliar a toda a sua família.

Materiais:

6 folhas de Jamelão, 6 quiabos secos, açúcar mascavo, 6 folhas de louro verde, 6 pedaços generosos de canela em pau e noz-moscada ralada.

Misturar tudo e defumar esta mistura sobre braseiro da porta da rua até os fundos da casa, deixar acabar de queimar no centro da casa, não esqueça de tomar as devidas precauções para não queimar o piso da casa, pedindo prosperidade e energias positivas para toda a família.

Com toda a certeza Obará trará muita fortuna para toda a família.

Oferenda à Obará:

E é claro, este é o preceito mais forte, e vale a pena fazer uma fezinha, para tanto:

Materiais:

1 prato virgem,

Açúcar Mascavo,

6 moedas corrente (de uso actual),

6 doces amarelos, quindins, queijadinhas, etc...

6 quiabos frescos, retinhos e bonitos,

6 ramos de trigo,

6 fatias de maçã verde,

6 búzios abertos,

6 velas (2 brancas, 2 amarelas, 2 vermelhas)

Modo:

Colocar no prato o açúcar, forrando o interior do prato todo, arrumar os doces em círculo, colocar sobre as moedas e os búzios, intercalar os doces com as fatias de maçã, arrumar nas bordas os ramos de trigo. Entregar este prato em um lugar alto à luz do luar, acendendo as velas ao redor.

Saude Obará recitando este Oriki (verso sagrado): “Obara-Tan (6x), Obará Merindilogum, Obará-Oxê, Obará Efi-Edenô. Obará: funmi Axé Odára, Funmi Ouô-Dára, funmi Akussi Bangê. Obará-Tan (6x). Mojubá Axé!” E bata palmas, fazendo todos os pedidos.

Com toda a certeza sua vida se encherá dos bons ventos da boa fortuna e da prosperidade que Obará lhe concederá.

Recebida com tanta festa por apenas se repetir uma vez ao ano, a tão propícia Lua doadora das benesses materiais e da vitória é oportunidade única no ano de se conseguir a tão sonhada prosperidade, o emprego desejado, o reconhecimento e a fama. Afinal de contas a vida não espera e muito menos se pode esperar até o próximo ano para tão generosa oportunidade.

FONTE:
www.gilbello.com

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Taróloga e terapeuta Holística

303 - ODÚS (3)

ODÚS

Amigos,

Recebemos uma dúvida sobre os Odus, que são os signos do Ifá, o jogo dos Búzios. Como todo signo, ele indica um arquétipo que é muito utilizado, principalmente no Candomblé e cultos de Nação. Segundo as lendas do Candomblé africano, os Odus representam os destinos criados por Olorum, com todas as características da vida cotidiana e baseados no comportamento e temperamento humano. Então os Odus, seriam os arquétipos do destino que regem cada Orixá, que por sua vez, regem cada homem sobre a terra.

São 16 os Odus principais, e as combinações entre eles geram 256 combinações mais específicas. A dúvida de Simone foi sobre três desses 16 principais, mas vou listá-los todos aqui.

1 – OKANRAN MEJI – a disciplina e teimosia
Regente: Exu
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.

2 – EJIOKO MEJI – a incerteza e a indecisão
Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obatalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse Odu são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.

3 – ETAOGUNDÁ MEJI – a perseverança e a obstinação
Regente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.


4 – IROSSUN MEJI – a tranqüilidade
Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum.
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.

5 – OXÊ MEJI – a fama
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.

6 – OBARÁ MEJI – a riqueza e o brilho
Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.

7 – ODI MEJI – o rancor e a violência
Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê.
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muito dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.

8 – EJONILÊ MEJI – a impaciência e a agitação
Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi.
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.

9 – OSSÁ MEJI – a desconcentração
Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã.
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.

10 – OFUN MEJI – os problemas de saúde
Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial.

11 – OWRYN MEJI – a ansiedade
Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum.
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.

12 – EJI-LAXEBARÁ – a justiça e o discernimento
Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.

13 – EJIOLIGIBAN MEJI – a tranqüilidade e a concentração
Regente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.

14 – IKÁ MEJI – o conhecimento e a sabedoria
Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.

15 – OGBEOGUNDÁ MEJI – o discernimento total
Regente: Oba com influências de Eua
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costuma sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.

16 – ALÁFIA ONAN – a paz
Regente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.

Os ODÚS e os Elementos:

TERRA
Irosun, Egi Laxeborá, Iká Ori e Obará.
Representam o caminho da tranqüilidade e da riqueza.

ÁGUA
Egi Okô, Ossá, Egi Ologbon e Oxé.
Representam o caminho da dúvida ao triunfo.

AR
Onilé, Ofun, Obé Ogundá e Aláfia.
Representam o caminho da indecisão até a paz.

FOGO
Okaran, Odi, Owanrin e Eta Ogundá.
Representam o caminho da insubordinação até a guerra.

Pequena Lenda de Ifá:
Diz-se que, nos primórdios dos tempos, não existia separação entre o céu e a terra (Orum-Aiyé) e que havia uma convivência íntima entre os orixás e os seres humanos; todos podiam ir ao Orum e voltar quando desejassem. Porém certo dia, o homem desonrou seu compromisso com Olorum, pecou contra o supremo ao tocar o que não podia ser tocado ou comer o que não podia ser comido. E assim, o mesmo dividiu o céu e a terra. O privilégio da livre comunicação desapareceu em troca das diferentes formas oraculares estabelecidas e legadas por Orunmilá. Odus (signos de ifã), são presságios, destinos, predestinação. Os Odus são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um Odu de origem e cada orixá é governado por um ou mais Odus. Cada Odu possui um nome e características próprias e dividem-se em “caminhos” denominados “Ese” onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn ifá.

Para Saber Mais:
PRANDI, Reginaldo – Ifá, o Advinho. Companhia das Letras
ONIDAJO, Omiran – Leitura da sorte na Umbanda e no Candomblé. PallasEditora
PRANDI, Reginaldo – Café Filosófico – Agir pela advinhação: O Jogo de Ifá. Log On/Culturamarcas

FONTE:
http://www.artefolk.com.br/
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302 - ODÚS (2)

ODÙS

OLÓÒRUN, o Deus todo poderoso, criou 16 ODÙS principais, 16 destinos possíveis. Cada um dêles desdobrou-se em 16, chamados OMO-ODÙ, totalizando 256 ODÙS. Os principais vão deliniar situação, objetivo, virtude e defeito. Êles foram criados para dar corpo aos adjetivos bom, mau, feio, bonito, forte, fraco, triste, alegre e assim por diante, influenciando no comportamento de tudo que tem vida. Cada um dêles tem uma explicação definida:

1 - OKANRAN - a insubordinação

2 - EJI-OKÓ - a dúvida

3 - ETÁ-OGUNDÁ- a obstinação

4 - IROSUN - a calma

5 - OXÉ - o brilho

6 - OBARÁ - a riqueza

7 - ODI - a violência

8 - EJI-ONÍLE - a intranquilidade

9 - OSSÁ - a alienação

10 - OFUN - a doença

11 - OWANRIN - a pressa

12 - EJI-LAXEBORÁ - a justiça

13 - EJI-OLOGBON - a meditação

14 - IKÁ-ORI - a sabedoria

15 - OGBÉ-OGUNDA - o discernimento

16 - ALAFIA - a paz.


OLÓÒRUN ao criar os 16 destinos possíveis, objetivou proporcionar personalidade a tudo que êle deu vida.

Criou a terra, a água, o ar e o fogo, os quatro elementos da natureza. Os elementos provenientes destes quatro elementos, formam as demais coisas vivas.

Cada elemento principal esta ligado a quatro ODÙS, que estão assim distribuidos:

- Terra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;

- Água: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ e EJI-OLOGBON;

- Ar: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDa e ALAFIA;

- Fogo: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI e OWANRIN.


Cada ODÙ com seus objetivos, criaram seus filhos, OMO-ODÙ, 16 para cada um dos 16 principais, o que resulta dizer: 16 caminhos para os 16 destinos criados.

Os seres humanos são regidos por três ODÙS: ORI-ODÙ, o que rege a cabeça, OTU-ODÙ, o do lado direito e OSSI-ODÙ, o do lado esquerdo. Também sofremos influência dos ODÙS-PARIDORES, ODÙS do nascimento. São êles que vão definir nossa vida mostrando o caráter, saúde, sorte, etc..


FONTE:
http://kasange.vilabol.uol.com.br/odus.html
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301 - 06 de JANEIRO - "ODÚ OBARÁ"

ODÚ OBARÁ

XANGÔ BARÚ com influencia em EXÚ, LOGUM EDÉ, OXÓSSI e OYÁ.
Este Odú está associado aos Orixás da riqueza, do movimento, da prosperidade, principalmente no fator material. BARÚ como está ligado ao elemento fogo, a vida e ao movimento, é o principal Orixá a falar neste Odú; tendo Exu como seu mensageiro tudo acaba acontecendo mais rápido. Mas é o Odú que enriquece por causa do desprezo dos outros.
Conta um antigo Babalorixá de Xangô que este Odú nada tinha a oferecer aos seus familiares, toda vez que procurava os outros Odús era desprezado, procurou um Babalawô para saber o que poderia fazer para acabar com a pobreza e a miséria, pois não suportava mais comer migalhas e se sentia derrotado.
O Babalawô disse que ele só ia ter fartura no momento em que ele parasse de fazer as coisas com mesquinharia, que ele deveria fazer durante 06 dias uma mesa com todo o tipo de fartura, às 06hs da manhã e que convidasse todas as pessoas que o desprezava para comer de suas farturas.
O 1º dia ele arriou uma mesa e convidou todos os nobres da vizinhança; cada um deles vinha com sinal de deboche e trazia uma abóbora como desprezo, pois a família de OBARÁ não poderia jamais comer abóbora; por este motivo os nobres continuavam levando todos os dias para a casa de OBARÁ uma abóbora. Todos os dias eles conversavam e riam de OBARÁ, cochichavam dizendo:
- “Quero ver o que ele vai comer quando acabar a comida!”.
E assim seguiam dizendo:
- “Terá que comer abóbora”.
Finalmente no 6º dia OBARÁ já não tinha mais dinheiro, juntou todas as migalhas de casa para dar a última parte da oferenda, o dia amanheceu e a hora foi passando, a fome foi apertando.
OBARÁ não tinha saída e teve que abrir as abóboras para alimentar-se.
Ao abrir a 1ª abóbora deparou-se com vários diamantes, moedas, riqueza das quais o valor era incalculável, OBARÁ não conseguiu entender.
Comprou fazendas, cavalos, construiu palácios, comprou muitos escravos e a partir do dia 06 de Janeiro daquele ano, OBARÁ passou a ser o Odú de maior riqueza e popularidade. Por este motivo, toda vez que Obará responder em nosso jogo, devemos ofertar o melhor que temos, pois ele sempre paga em dobro.
O dia da semana deste Odú é a quarta-feira, as cores são o vermelho e o branco; amante de todas as coisas que tem brilho e valor como: coroas, ouro, notas de dólar são apreciadas por ele.


PERFIL:
As pessoas regidas por OBARÁ, possuem grandes idéias e passam boa parte de sua vida tentando realizá-las e dificilmente encontram meios de como começar. Algumas vezes, ou na maioria, fracassam por não pedirem ajuda, porém todo o sofrimento não é duradouro, possuem espírito de luta e não se entregam facilmente. São batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual.

FONTE:
http://ibualama.blogspot.com/
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300 - 6 de JANEIRO (DIA de REIS)

6 de JANEIRO


Das figuras bíblicas mais intimamente ligadas à tradição religiosa do povo destacam-se os REIS MAGOS, ou melhor, os SANTOS REIS uma vez que a hagiologia romana considera-os bem aventurados.

O simbolismo dos REIS MAGOS é amplo e emprestam-lhes os exegetas as mais diversas interpretações. Estão ligados intimamente às festas do Natal e deles nasceu, praticamente, a tradição do Papai Noel, pois os presentes dados nessa ocasião reproduzem que os magos do Oriente, depois de cumprida a rota que lhes indicava a estrela de Belém, prestaram a Jesus na gruta onde ele nascera.


REIS MAGOS - As referências bíblicas são vagas e o episódio quase passa despercebido dos evangelistas, mas as contribuições da tradição patriática são muitas e, como elas têm força de fé e verdade, nelas devemos buscar grande parte das coisas que se contam dos santos Belchior, Gaspar e Baltazar já referidos pelos profetas do Velho Testamento, que vaticinavam a homenagem dos Reis ao humilde filho de Davi que deveria nascer em Belém.

De onde vieram e o que buscavam, pouca gente sabe. Vinham do Oriente e Baltazar, o mago negro talvez viesse de Sabá (terra misteriosa que seria o sul da Península Arábica ou, como querem os etíopes, a Abissínia). Simbolizam também as três unicas raças bíblicas, isso é, os semitas, jafetitas e camitas. Uma homenagem, pois, de todos os homens da Terra ao Rei dos Reis.

Eram magos, isto é, astrólogos e não feiticeiros. Naquele tempo a palavra mago tinha esse sentido, confundindo-se também com os termos sábio e filósofo.

Eles prescrutavam o firmamento e sentiram-se chocados com a presença de um novo astro e, cada um deles, deixando suas terras depois de consultar seus pergaminhos e papiros cheios de palavras mágicas e fórmulas secretas, teve a revelação de que havia nascido o novo Rei de Judá e, que ele, como soberano, deveria, também, prestar seu preito ao menino que seria o monarca de todos os povos, embora o seu Reino não fosse deste mundo.

O SIMBOLISMO DOS PRESENTES

Conta ainda a tradição que, ao chegar a Canaã, indagaram os Magos onde havia nascido o novo Rei de Judá. Essa pergunta preocupou Herodes, que hoje seria considerado um quisting a serviço dos romanos, e que reinava na Judéia.

Os representantes do Império preocupavam-se com o aparecimento de um novo lider do povo de Israel. A revolta dos macabeus ainda não fora esquecida e o povo oprimido esperava, ansioso, pela vinda do Messias que iria libertar o Povo de Deus e cumprir a palavra do salmista: "Disse o Senhor ao meu Senhor senta-te à minha direita até que ponho os teus amigos como escarbelo aos teus pés".

Os magos procuram conforme conselho de Herodes o novo Rei para render-lhe homenagem e para informar o representante romano do lugar onde nascera o Messias a fim de, com falso preito, sequestrá-lo.

No presépio encontramos apenas os animais e os pastores e, inspirados pelo Espírito Santo, curvaram-se diante do filho do carpinteiro de Nazaré e depositaram, ao pé da mangedoura que lhe servia de berço, os presentes: ouro, incenso e mirra, isto é prendas que simbolizavam a realeza, a divindade e a imortalidade do novo Rei, e grão de areia que cresceria e derrubaria o ídolo de pés de barro (simbolo das grandes potências que se sucederam no domínio do mundo), do sonho de Nabucodonosor decifrado pelo profeta Daniel.

SÍMBOLOS DA HUMILDADE

Na tradição cristã os três REIS MAGOS simbolizavam os poderosos que deveriam curvar-se diante dos humildes na repetição real do canto da Virgem Maria à sua prima Isabel, e "Magnificat", pois sua alma rejubilava-se no Senhor, que exaltaria os pequenos de Israel e humilharia os poderosos.

A igreja cultua os Reis Magos dentro desse simbolismo. Representam os tronos, os potentados, os senhores da Terra que se curvara diante de Cristo, reconhecendo-lhe a divina realeza. É a busca dos poderosos que vêem em Belchior, Gaspar e Baltazar o exemplo de submissão aos designios de Deus e que devem, como os magos, despojar-se de seus bens e depositá-los aos pés dos demais seres humanos, partilhando sua fortuna como dignos despenseiros de Deus.

Os presentes de Natal também têm esse sentido. São as ofertas dos adultos à criança que com a sua pureza representa Jesus. Alguns, dão a essas festas um sentido mitológico pagão, buscando nas cerimônias dos druidas, dos germânicos ou saturnais romanas a pompa das festas natalinas que culminam com a Epifania.

A BIFANA

A palavra epifania, usada também como nome de mulher, deu origem a uma corruptela dialetal do sul da Itália, levada depois a Portugal e Espanha, a Bifana. A Bifana, segundo a lenda, era uma velha que, no Dia de Reis , saía pelas ruas da cidades a entregar presentes aos meninos que tivessem sido bons durante o ano que findara. Estava intimamente ligada às tradições dos povos mediterrâneos e mais próxima do significado litúrgico das festas natalícias.

Os presentes eram somente dados no dia 6 de janeiro e nunca antes. Tanto assim é, que nós mesmos, no Brasil, na nossa infância, recebíamos os presentes nesse dia. Depois, com a influência francesa e inglesa em nossas tradições a Epifania ou Bifana foi substituída pelo Papai Noel, a quem muitos estudiosos atribuem uma origem pagã e outros, para disfarçar o sentido comercial da sua presença no dia de Natal, confundem com São Nicolau.

Hoje, os SANTOS REIS já não são lembrados. O presépio praticamente não existe e só neles é que podemos ver os Magos de Oriente apresentados. A árvore de Natal, pinheiro que os druidas e os feutos enfeitavam para agradar o terrível deus do inverno Hell, substituíria a representação do nascimento de Jesus, introduzida no costume dos povos por São Francisco de Assis.

A festa da Epifania, dia de guarda no calendário litúrgico, já não mais é respeitada e com ela desaparecerem outras tradições da nossa gente, trazidas da Peninsula Ibérica pelos nossos antepassados, como a folia de Reis, Reizados e tantos outros autos folclóricos, cultuados em poucas regiões do país.

GIMENEZ, ARMANDO

"REIS MAGOS, santos esquecidos dentro das tradições do Natal". Diário de São Paulo, São Paulo, 5 de janeiro 1958

FONTE:
http://www.portalsaofrancisco.com.br/
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NAMASTÊ!
CEIÇA DA HUMANIDADE & ANJOS
Taróloga e Terapeuta Holística